Documentation pédagogique Atelier « Amulette, porte

NMB Nouveau Musée Bienne / Neues Museum Biel
Faubourg du Lac 52 / Seevorstadt 52
Case postale / Postfach
2501 Biel / Bienne
Documentation pédagogique
Atelier « Amulette, porte-moi bonheur ! »
Atelier proposé durant les Semaines promotionnelles
27.04.-12.06.2015
Médiation culturelle
[email protected]
Tél. : 032 322 24 64
TABLE DES MATIÈRES
L’atelier « Amulette porte-moi bonheur » / Introduction
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Qu’est-ce qu’une amulette
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Différence entre amulette et porte-bonheur
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Amulette et archéologie
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Amulettes et porte-bonheur dans l’exposition
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Pistes à explorer en classe
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L’atelier « Amulette porte-moi bonheur »
Que l’on soit Angolais, Sri-Lankais, Équatorien ou Suisse, on recourt à des amulettes ou à
des porte-bonheur. Que l’on ait vécu durant l’époque néolithique ou que l’on vive à l’ère du
numérique, on cherche ainsi à attirer la chance et à se protéger contre le mauvais œil. La
dent d’ours ou la pince de crabe, le gui ou le trèfle à quatre feuilles, les images de mains
ou d’œil, la croix ou le soleil sont autant de symboles utilisés pour tenter d’influencer son
destin. En parcourant la nouvelle exposition temporaire du NMB Nouveau Musée Bienne,
les élèves découvriront la richesse des porte-bonheur et se demanderont s’il est possible
de provoquer la chance, la prospérité ou la félicité. À eux ensuite de réaliser leur propre
amulette !
Introduction
Vous avez du bol, du pot ou du cul ? La baraka vous sourit ? Vous avez de la veine de
cocu ou de pendu ? C’est que vous possédez peut-être un porte-bonheur, enfoui dans vos
poches ou suspendu à votre cou.
Alors qu’en allemand, Glück signifie tout autant bonheur que chance, le français distingue
ces deux notions. Heur signifie « sort, fatalité, destin ». Doté du suffixe bon-, il devient
« fatalité heureuse, chance ». Il découle du mot latin augurium, désignant l’augure,
l’interprétation des présages, le présage.
Le porte-bonheur est donc le porte-chance ou le porte-veine. Par son symbolisme
intrinsèque, il attire à lui les bonnes choses. Très souvent porté en pendentif, il peut être
de nature végétale ou animale, en pierre, en métal ou en plastique. Le porte-bonheur est
aussi immatériel lorsqu’il devient geste, parole ou écriture. On le cache précieusement ou
au contraire on l’expose de manière ostentatoire. Pour activer ses propriétés, on le
touche, on prononce des paroles, on le fixe quelque part selon des rites bien précis.
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Qu'est-ce qu'une amulette?
Le terme d’amulette est attesté en France dans la deuxième moitié du 16e siècle. Alors
employé au masculin, il résulte d'un emprunt au latin amuletum, qui désigne un objet
mobilier quelconque, généralement de petite taille, auquel est attribuée une vertu
protectrice contre les maux de tous ordres. Ces menus objets – pendeloques de toute
nature, médailles, fétiches, gri-gri, phylactères, bijoux, plaquettes, rehaussés ou non d'une
inscription ou d'un motif pictural – se distinguent par leur caractère strictement préventif.
La définition actuelle généralement acceptée est celle de : «petit objet censé avoir des
vertus magiques, et que l'on porte sur soi» (Le Robert, Dictionnaire historique de la langue
française, 1992).
On précise encore que l'amulette « est destinée à préserver du mal, des blessures, de la
mort » (Dupré, Encyclopédie du bon français dans l'usage contemporain, 1972).
On peut distinguer le terme d'amulette de celui de talisman. Ce dernier désigne «un objet
qu'on ne porte pas nécessairement sur soi [...], [qui] évoque une atmosphère de féerie [...],
auquel des idées superstitieuses font attribuer le pouvoir d'exercer une influence
extraordinaire [...].» (Dupré, op. cit.)
Différence entre amulette et porte-bonheur
La différence entre le porte-bonheur et l’amulette est floue. La fonction du porte-bonheur
est simple : porter chance, bonheur et félicité à celui que le possède. En revanche,
l’amulette se charge d’une dimension supplémentaire : elle protège. Elle protège du
mauvais œil, de l’adversité et du malheur, de la maladie et des accidents, des incendies.
De manière très spécifique, elle attire l’argent, le travail, l’amour ou permet de retrouver un
objet perdu.
La différence tient en fait surtout dans la manière dont l’individu choisit de charger l’objet
de telle ou telle signification. En confiant à l’objet un sens nouveau de porte-chance ou de
protection, on définit / on crée un objet dont la signification est liée à ses propres
croyances. Ainsi ce qui est, pour une personne, un simple bijou (par exemple l’œil de
Sainte-Lucie que l’on trouve sur tous les marchés) revêt pour une autre une dimension
protectrice puissante.
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Amulette et archéologie
Interpréter le caractère symbolique d’un objet archéologique
L’étude des symboles préhistoriques est, pour l’archéologue, un sujet passionnant mais
présentant des difficultés d’interprétation. L’archéologie a développé des méthodes
d’interprétation d’objets et de structures d’habitat qui se révèlent insuffisantes quand on
chercher à percer la signification d’un symbole. Pour ce faire, l’archéologue fait appel à
d’autres disciplines : l’histoire, la théologie ou l’ethnologie.
Les difficultés d’interprétation sont d’autant plus grandes lorsque l’on se trouve face à des
cultures disparues sans écriture. Ainsi, les structures, les traces et les objets découverts
en contexte funéraire présentent l’avantage d’être en relation directe avec le monde sacré.
Par contre, l’étude d’objets découverts en contexte profane ou hors contexte, comme lors
des ramassages systématiques des fonds des lacs au 19e siècle, ne pourra conclure de
manière absolument certaine au caractère magique ou sacré d’un objet.
Le faisceau d’indices récoltés, les comparaisons avec d’autres fouilles similaires, les
comparaisons historiques, théologiques ou ethnologiques permettent toutefois
d’approcher le caractère symbolique d’un objet.
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Amulettes et porte-bonheur dans l’exposition
Cinq objets dignes d’intérêt
1. La dent d’ours et la chance du chasseur
La place de l'ours a été de tout temps particulière. En effet, cet animal fut peut-être
divinisé dès l'époque préhistorique où il partageait son biotope avec les hommes. L'ours
occupe une place importante (mythologie, blason, folklore, onomastique), partout où il
était présent. Le culte de l'ours symbolise la puissance, le renouveau, la royauté.
Le nom indo-européen de l'ours (correspondant au grec ancien ἄρκτος (árktos) et au latin
ursus) semble avoir fait l'objet d'un tabou chez les peuples slaves, baltiques et
germaniques, qui étaient de ceux qui avaient le plus de contacts avec l'ours ; ils usaient
pour le désigner de périphrases ou de qualificatifs du type « le mangeur de miel », « le
lécheur », « le grogneur ». Certains peuples non indo-européens (Estoniens, Finlandais,
Lapons) évitent aussi d'appeler l'ours par son nom et rappelle que l'un des tabous de
vocabulaire les plus fréquents porte, durant la saison de chasse, sur le nom de la bête
qu'on chasse. (Wikipédia)
2. Le trèfle à 4 et le meilleur moment pour le cueillir
Ce qui est étonnant avec le pouvoir d'un Trèfle à quatre feuilles, c'est qu'il est universel.
On en retrouve trace tant chez les Celtes que dans la civilisation chinoise. Selon la
légende, Eve, la première femme mentionnée dans la Genèse, aurait emporté un tel trèfle
de l'Eden.
Les premiers celtes considéraient la plante comme un charme contre les esprits mauvais.
De l'autre côté du monde, on peut aussi voir les petits Chinois chercher les Trèfles pour
qu'ils leur portent chance. Le trèfle à quatre feuilles est donc symbole de bonheur pour
son propriétaire, ce dernier serait un bouclier redoutable contre les mauvaises énergies.
Pour Sophocle, ce trèfle renfermait un venin terrible alors que, pour le Romain Pline, elle
était un antidote à la morsure de serpent. Dans l’Antiquité, on s’en servait pour créer des
philtres d’amour. Les druides croyaient que le détenteur de ce trèfle avait le don de
percevoir la présence des démons.
Chez certains peuples, le trèfle à quatre feuilles est lié au pouvoir. Ainsi, dans la tribu des
Abourés en Côte d’Ivoire, celui qui trouvait un trèfle à 4 feuilles prenait le pouvoir de la
tribu jusqu'à ce qu'une nouvelle personne en trouve un. (Wikipédia)
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3. Le porte-clé de Saint-Christophe et la protection lors des voyages
Saint Christophe est communément représenté par un homme traversant un cours
d'eau et portant un enfant sur l'épaule, l’enfant figure le Christ. L'iconographie s'est
élargie en certain lieux : certaines icônes de l'Église orientale le représentent tel un
homme à tête de chien avec à la main un crucifix : Χριστοφόρος (Christophóros)
expliquant ainsi qu'il est un passeur permettant de voyager d'une rive à une autre. Il est
aussi associé, dans une autre légende, à une tribu des Kynoprosopoi (« Visages-deChiens »). C'est par cette interprétation que certains iconographes tardifs ont
représenté le saint avec une tête de chien.
Sur un plan symbolique, cette représentation fait le lien avec l'iconographie égyptienne
représentant le dieu Anubis passeur des âmes après la mort. Il peut également être
relié à la mythologie gréco-romaine avec Charon, le passeur des âmes défuntes sur le
fleuve du Styx. (Wikipédia)
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4. Le chat chinois (Maneki-neko) pour faire entrer les clients et l’argent
Un maneki-neko (aussi appelé chat porte-bonheur) est une statue traditionnelle
japonaise en céramique ou en porcelaine, représentant un chat assis et levant la (ou
les) patte(s) au niveau de l'oreille, et que l'on trouve fréquemment sur les devantures
des magasins, près des caisses dans les centres commerciaux, dans les salons de
pachinko, etc. Ils sont aussi présents dans les foyers, notamment sous forme de
tirelires, de porte-clefs ou d'autres objets.
Maneki vient du verbe maneku qui, en japonais, signifie « inviter » (dans le sens de
faire venir) ou « saluer », et neko désigne le chat. Il s'agit donc littéralement du « chat
qui invite ». La tradition veut qu'on mette un de ces chats levant la patte dans les
magasins pour attirer la fortune (pécuniaire). La patte gauche est censée attirer les
clients, la patte droite l'argent. Il existe ainsi des chats levant les deux pattes et plus
rarement les quatre pattes. (Wikipédia)
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5. Le kit de chance sud-américain pour mettre toutes les chances de son côté
Composé, entre autres, de 12 boules argentées, le kit de chance sud-américain
regroupe de nombreux éléments symboliques. Le nombre 12 symbolise ce qui est
achevé, on parle parfois d’un chiffre parfait. Il peut être interprété comme la fois la fin
d’un cycle ou un point d’harmonie. Positif ou négatif, il est omniprésent dans tous les
domaines de notre culture.
Ce nombre est un repère fort, qui nous permet entre autres de nous situer dans le
temps. Notre système horaire repose en effet sur douze heures. Chaque journée se
découpe en deux parties égales, l’une se terminant à midi, et l’autre à minuit. Le
système duodécimal est également utilisé pour diviser une année en douze mois.
Ce nombre est aussi, mais de plus en plus rarement, utilisé dans le système de
mesures. On parle ainsi d’une douzaine d’œuf. L’emploi de la douzaine remonte sans
doute au fait que l'année compte douze lunaisons: la Lune effectue environ douze fois
le tour de la Terre en un an.
Dans les grandes religions
Le nombre est fondateur dans les trois grandes religions monothéistes. Il apparaît à de
très nombreuses reprises dans la Bible. Évoquons notamment les douze apôtres qui
accompagnaient Jésus dans l’Evangile. Dans l’Ancien Testament, Jacob avait douze
fils qui ont donné naissance aux douze tribus d’Israël. Le chiffre est également un
symbole fort dans une branche de la religion musulmane: le chiisme duodécimain, qui
croit en l’existence de douze imams, successeurs de Mahomet.
Dans la mythologie
Dans la mythologie grecque, le couple divin, Gaïa et Ouranos, a donné naissance à
douze Titans, et le héros Héraclès devra réaliser douze travaux dont, par exemple, la
descente aux enfers pour aller chercher Eurydice.
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Autres objets présentés dans l’exposition « Bonheur »
Pendentifs en forme de rouelle à quatre ou huit rayons
Bronze.
Mörigen, âge du Bronze.
Portée dès l’âge du Bronze en pendeloque, la rouelle apparaît sur les gravures rupestres
à la fin du Néolithique. Elle est porteuse d’une importante valeur symbolique évoquant
l’astre solaire et son mouvement perpétuel. Sa fonction d’amulette est largement admise
pour la Protohistoire.
Pendentif représentant la khamsa ou main de Fathma
Argent.
Tradition maghrébine, puis musulmane
Epoque contemporaine
Communément appelé « main de Fathma », le symbole khamsa, qui signifie « cinq » en
arabe, est originaire du Maghreb. Cette main symétrique « à deux pouces » est réputée
assurer protection contre le mauvais œil. Dans la tradition musulmane, on accorde une
grande importance au chiffre cinq : il se réfère notamment aux cinq objets de croyances,
aux cinq piliers de l’Islam ou encore aux cinq signes de l’Apocalypse.
Pendentif dit nazar boncuk
Pâte de verre.
Tradition turque et grecque
Epoque contemporaine
De nazar, l’œil en arabe, et boncuk, la perle en turque. Il offre protection des biens et des
personnes contre le mauvais œil. Très souvent représenté sous forme de pendentif, il est
porté autour du cou ou en porte-clé, il est aussi accroché au rétroviseur des voitures. Sous
une forme plus ostentatoire, il orne les portes des maisons et les lieux de travail. Les
enfants, tout particulièrement les nouveau-nés, portent l’œil bleu sur eux. On peut
reconnaître l’efficacité du nazar boncuk lorsqu’il s’est fendu.
L’œil apotropaïque est un symbole utilisé dans de nombreuses cultures pour se protéger
de toute intention malveillante : l’œil égyptien ou oudjat, l’œil de sainte Lucie, l’œil de Dieu,
l’œil grec ou turc, l’œil de Salomon.
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Fer à cheval
Fer
Tradition occidentale
Epoque contemporaine
Le fer à cheval est sans doute l’un des porte-bonheur les plus populaires dans la culture
occidentale. Pour que ses vertus se réalisent, il faut trouver un fer forgé à la main, le
pinçon planté dans le sol. Il doit en outre posséder sept étampures.
Patte de lapin
Tradition occidentale
Epoque contemporaine
« La patte de lapin, ça porte bonheur, mais pas au lapin. », Louis Aragon, La Diane
Française, 1944.
On considère que l’efficacité du porte-bonheur atteint son paroxysme lorsque le lapin ou le
lièvre est tué par une personne atteinte de strabisme une nuit de vendredi 13 ou de
vendredi saint.
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Feuille de protection de sainte Agathe
Papier, 20e siècle
Tradition occidentale
Pour protéger la maison et la grange contre les incendies et contre certaines maladies
assimilées à des brûlures, on prenait soin de clouer des feuillets de sainte-Agathe à
l’intérieur des bâtiments. Il était d’usage que le jour de la sainte Agathe, le 5 février, après
la messe, le curé bénisse les images de la sainte déposées sur un autel.
Spray aérosol, Money House Blessing
Tradition occidentale et plus particulièrement des continents nord- et sud-américains
Époque contemporaine
Huile de saint Joseph
Tradition occidentale
Époque contemporaine
Eau bénite et certificat d’authentification
Lourdes
Époque contemporaine
On trouve, principalement dans les commerces dont la spécialité est la vente d’articles
spirituels, des produits pourvoyeurs de chance, d’amour, de travail et de santé. A cet
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égard, huiles pour le corps, eaux bénites, sprays et bougies font appel aux vertus des
saints et des esprits propres à chaque croyance.
Œil de sainte Lucie
Opercule d’un gastéropode marin, le turbo rugueux
Tradition occidentale et plus particulièrement du bassin méditerranéen
Époque contemporaine
Symbolisée par l’opercule du turbo rugueux, sainte Lucie est la patronne des aveugles,
des électriciens et des oculistes. Son nom découle du latin lux, la lumière. Invoquée pour
soigner les maladies des yeux, elle protège, par analogie, contre le mauvais œil et
favorise la chance et le bonheur.
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Les gemmes
Portées sur soi, principalement sous forme de bijoux, on considère que les pierres
précieuses et semi-précieuses possèdent des propriétés prophylactiques, protectrices et
parfois magiques. Leurs pouvoirs sont extrêmement vastes : ils favorisent aussi bien la
digestion que la confiance en soi, l’amour que le bon teint de la peau, la guérison des
maladies des yeux ou encore la résolution des problèmes juridiques.
Ambre
Ses vertus médicinales favorisent la circulation sanguine et calment les douleurs dues à la
croissance des dents de lait.
Aventurine
Symbole de la chance, de la fortune et de la réussite financière. Utilisée par les joueurs.
Cornaline
Contre le mauvais œil, la jalousie et ses vertus cicatrisantes. Redonne bon teint à la peau.
Fluorine
Pierre de l’énergie par excellence. Redonne vitalité et espérance.
Jaspe
Pour conjurer le mauvais sort. Dissipe les maux de tête et facilite la digestion.
Lapis-lazuli
On l’associe à a réussite financière et à la richesse. Elle protège le sommeil des enfants.
Topaze
Symbole de bonheur, elle fait naître la passion amoureuse et procure la sagesse.
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Pistes à explorer en classe
Questions à poser aux élèves avant de participer à l’atelier « Amulette porte-moi
bonheur »
- Qu’est-ce qu’une amulette ou un porte-bonheur ?
- En avez-vous un ?
- A quoi ressemble-t-il ?
- En quelle matière ?
- L’avez-vous trouvé ou reçu ?
- Vos connaissances (parents par exemple) en portent-ils sur eux, dans la voiture, à
la maison ?
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Ce qui aux yeux d’une personne n’est qu’un objet du quotidien prend une signification
beaucoup plus précieuse pour une autre. Si ces objets ne sont pas consciemment
omniprésents dans nos esprits, ils parsèment toutefois notre quotidien de leur symbolisme
et marquent les temps forts du calendrier : le gui du Nouvel-an, le muguet de mai, les
mains et les yeux apotropaïques (main de Fatima ou œil bleu), la croix chrétienne, la patte
de lapin, les effigies de saints.
Sans entrer dans un débat religieux, il serait sans doute intéressant de s’intéresser aux
croyances et superstitions de chacun, en proposant aux élèves de mener une petite
enquête dans leur entourage.
Pour aller plus loin et mener une activité à long terme, l’on peut leur proposer la lecture du
livre « Le secret de l’amulette » d’Edith Nesbit (ISBN 13 :9782070622283)
Le dossier réalisé par la médiation culturelle pour le centre Pasquart peut également être
utilisé pour préparer cet atelier:
http://www.pasquart.ch/files/Kunstvermittlung/Archiv/Dokumentation_felicita.pdf
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