Bible et judaïsme

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Bible et judaïsme
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(publié dans Bible et science des religions, Namur,
Presses universitaires de Namur-Lessius, 2005, pp. 71-94)
Rivon Krygier
I. Le canon juif
Pour saisir la manière spécifique par laquelle le judaïsme appréhende la « Bible », il convient
au préalable de circonscrire les ouvrages dont il est question. « Biblia » est le terme grec pour
désigner les livres inclus dans la bibliothèque des Écritures dites saintes.I
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inspirés par Dieu. Si la tradition rabbinique fait remonter la sacralisation des premiers œuvr
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lecture publique et sacrée du « l
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identifient au Deutéronome 1. Un enseignement et une lecture publique du « livre de Moïse »
sont évoqués dans les livres de Ezra (7-8) et Néhémie (8-10), événements qui se seraient
produits au V ou IVe siècle av. J-C. À not
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anciens, ce qui démontre une certaine sacralité de textes anciens dans la conscience des
auteurs plus modernes. Ce à quoi il faut ajouter le témoignage de la Septante, traduction
grecque de la Bible hébraïque entamée à partir du IIIe av. J.-C 2. La canonisation quasidéfinitive est intervenue tant du côté juif que chrétien au tournant du I et IIe siècles ap. JC quand l
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Esther : bien que sa fonction liturgique fût déjà établie dès
les deux premiers siècles –le rouleau est lu lors de la fête de Pourim, et les règles afférentes
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Le terme « Sefer ha-Tora »(
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avant notre ère que les autres ouvrages bibliques sont traduits en grec. Cf. La Bible grecque des Septante, op. cit.
pp. 83-90.
3
Dans plusieurs sources rabbiniques anciennes (Exode rabba 41:5 ; Lévitique rabba 12:13, Nombres rabba
13:15 ; 14:4 ; 14:18 ; 18:21 ; Cala rabbati 9:20)ma
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Flavius (Contre Apion 1:8) évoque le chiffre de 22, regroupant sans doute les Lamentations à Jérémie et Ruth
aux Juges comme on peut le voir ensuite dans la Septante. Pour ces questions, cf. G. DORIVAL, M. HAL, O.
MUNNICH, La Bible grecque des Septante, Cerf-CNRS, 1994, pp. 114-118.
sont établies dans la michna –la question de son éventuel retrait suscite encore des débats aux
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III et IV siècles . Le canon chrétien est clos, quant à lui, vers 400 .
Toutefois, la Bible chrétienne ou à tout le moins catholique ne recouvre pas exactement la
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«Ancien
Testament » (hormis les protestants) ! La Bible juive qui compte 39 livres selon le découpage
actuel, ne comporte pas certains ouvrages retenus par le canon catholique et orthodoxe. Celuici suit la recension grecque de la Septante, au départ destiné à la communauté juive
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par les Romains de cette communauté, ne sera plus retenu que par les communautés
chrétiennes. Ces textes dénommés deutérocanoniques 6 sont des livres appartenant à la
littérature juive des deux premiers siècles avant Jésus-Christ. Leur intérêt spirituel et
historiographique pour comprendre le judaïsme de cette époque ne fait aucun doute, ainsi
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livres de Hénoch ou Jubilés. Mais cet intérêt ne fut pas une raison suffisante aux yeux des
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renseignements connus sont trop maigres pour établir les véritables raisons pour lesquelles
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ayant suivi le retour de Babylone (–537), soit à la fin du VIe siècle et au cours du Ve siècle
avant J-C : « Lor
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Sanhédrin 100a ; cf. Aggadoth du Talmud de Babylone (coll. Dix Paroles), trad. A. Elkaïm-Sartre, Paris,
Verdier, 1982, p. 1121.
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« Textes exclus, textes inclus: les enjeux », dans J.-M. POFFET (éd.), L’
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e(coll. Lectio Divina,
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, pp. 139-151, spéc. pp. 140-142 ; C. THEOBALD (éd.),
Le canon des Écritures. Études historiques, exégétiques et systématiques, Paris, Cerf (coll. Lectio Divina, 140),
1990.
6
Par opposition à « proto-canoniques : admis par toutes les écoles chrétiennes. La Septante contient sept livres
supplémentaires : Judith, Tobie, Maccabées I et II, Siracide ou Ecclésiastique, Sagesse (de Salomon), Baruch.
Mais il faut également mentionner dans le canon catholique des compléments à des livres retenus par le canon
rabbinique : passages additionnels d'Esther, de Daniel, et (lettre) de Jérémie (cf. La Bible grecque des Septante,
op. cit., pp. 83-85).
7
La critique littéraire fait toutefois remonter la rédaction de certains livres à une époque postérieure, comme par
exemple le livre de Daniel qui fait allusion à la domination séleucide du IIe siècle av. J.-C.
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extension et non plus comme une négation del
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auprès du large public.
Quelques autres précisions : Le judaïsme rabbinique dénomme parfois la Bible « mi
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signifie « lecture » et renvoie à sa fonction liturgique : sa lecture publique à la synagogue. Il
est question également de Kitvé ha-kodèch, les « Écritures saintes » qui renvoient à la
canonisation rabbinique, à savoir la détermination des divers textes ou livres qui entrent dans
le corpus de la littérature dite révélée ou inspirée faisant autorité, référence et mémoire
collective pour le peuple. Il est également un terme plus moderne et désormais plus usuel :
Tanakh, acronyme de « Tora, Neviim, Ketouvim », soit : Pentateuque, Prophètes et
Hagiographes. Les premières traces connues de cette classification en triptyque remontent au
prologue grec (v. 1, 8, 24) du livre du Siracide, écrit par le petit-f
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J.-C.) 11. Elle diverge de celle retenue par les diverses Églises chrétiennes –rétablie toutefois
dans certains milieux ces dernières décennies, par exemple dans la TOB (traduction
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. Elle correspond avant toute chose à trois catégories liturgiques, cellesci reflétant elles-mêmes le degré de sainteté des ouvrages.
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relation au judaïsme (Cerf
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-2. Les décrets. Trente à Vatican II, éd. G. Alberigo et alii, éd.
française A. Duval et alii, Paris, Cerf, 1994, pp. 1965-197
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Cf. M. Gilbert, Les cinq livres des Sages. Proverbes –Job –Qohélet –Ben Sira –Sagesse, Paris, Cerf (coll.
Lire la Bible, n° 129), 2003, p. 156. La tripartition est ensuite avérée dans le Talmud de Babylone, cf. Sanhédrin
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poque talmudique (cf. Moussaf de Roch Ha-chana).
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hebdomadaire, notamment le Chabbat 12. Ce
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année liturgique divisée en 54 péricopes. Un passage tiré des prophètes, appelé Haftara, fut
également très tôt adjoint à cette lecture hebdomadaire de la Tora. Les livres consignés dans
la partie Écrits (Hagiographes) sont lus quant à eux plus occasionnellement, notamment à
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Selon la nomenclature biblique, la « Tora » signifie « la règle » ou « l'enseignement ». Elle
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xprime dans la littérature rabbinique sous deux modalités : écrite (bi-khetav) et orale (beâl-pè). La « Tora chè-bi-khetav » est celle énoncée dans les cinq livres de Moïse (ou attribués
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-à-dire le Houmach, Pentateuque. La Tora a été souvent traduite ou dénommée
« Loi »e
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« lois »
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-à-dire les cinq premiers livres de la Bible, connus sous le nom grec de Pentateuque
(du grec Penta, « cinq » et teuché, « rouleaux/étuis »), car ils devaient se présenter en cinq rouleaux
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, Fayard, p. 103) 14.
Une interprétation talmudique établit que la Loi écrite se décline en 613 commandements
(mitsvot)
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il a un fondement plutôt spéculatif et sa valeur est surtout d'ordre symbolique 15 : il désigne la
totalité des ordonnances divines.
Toutefois désigner la Tora comme « Loi » est réducteur. Les cinq livres attribués à Moïse qui
forment la Tora ne sont pas faits que de règles mais comportent de longs passages narratifs.
Ceux-ci ont une vocation édifiante pour la conscience identitaire et spirituelle du peuple juif.
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à la fois les grands récits fondateurs et les lois fondamentales qui régissent la société et la
religion juives, la morale et le culte. Le lien du peuple juif assumé avec le Sefer Tora (livre de
la Tora) est pour ainsi dire organique. Selon un enseignement talmudique, le verset « (Les
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u» (Ex 15,22) est
12
Voir le témoignage du Nouveau Testament : « En effet, Moïse depuis les générations antiques, a dans chaque
ville ses prédicateurs, qui le lisent dans les synagogues, chaque Chabbat (Actes 15,21). À noter que Jésus luimême se rend régulièrement à la synagogue, le Chabbat, y enseigne et monte à la Tora (cf. Lc 4,16 ; 6,6).
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suite, chez Philon d’
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I siècle ap. J.-C).
14
M. HADAS-LEBEL, Phi
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e: un penseur en dispora, Paris, Fayard, 2003, p. 103.
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très loin le chiffre de 613 et se compte par milliers. En revanche, près des deux tiers des 613 commandements
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…]») et à
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nmoment donné de la
théophanie du Sinaï, le peuple a délégué Moïse pour entendre Dieu par son intermédiaire, de crainte de périr (Dt
20,18-21). Aux 611 prescriptions communiquées par Moïse, ont été adjointes les deux premières des dix paroles
du décalogue (Dt 5,6-7) qui, selon une interprétation, sont les seules à avoir été entendues directement de Dieu,
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st seulement dans les deux premières paroles que Dieu
est désigné à la première personne. Cf. Aggadoth du Talmud de Babylone, p. 1188.
4
interprété comme suit : « I
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st la Tora, comme il est dit : « Ô vous tous
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u» (Is 55,1). Ayant marché trois jours sans Tora, ils étaient
exténués » (Baba Kama 82a). Le Talmud explique par là pourquoi en sus de la lecture
hebdomadaire du Chabbat, fut instituée une lecture relais le lundi et le jeudi de chaque
semaine.
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ensemble et non le Pentateuque en particulier. En effet, ce dernier est considéré comme la
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Précisons ce dernier point : le Pentateuque est qualifié de « Tora écrite »
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tdiscussion et initiation de maître à disciple. Elle
se veut un commentaire élaboré et cumulé par des collèges rabbiniques, et donc à bien des
égards, produit par une parole échangée et remise souvent sur le métier. Le Talmud est
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développements rabbiniques. Mais sans jamais assurer le même statut que la Tora qui
demeure le gisement primordial sacré.
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un simple éclaircissement du
texte. Elle a pour vocation de définir les normes, codes de conduite et croyances du judaïsme
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commandements de la Tora qui ont été recensés par les rabbins du Talmud, seul un tiers
environ est actuellement applicable, et da
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Tora ont été suspendues (peine de mort, châtiments corporels).
16
Pour les principaux termes usuels de la littérature rabbinique, se reporter au lexique en fin du présent article.
Pour une excellente présentation de la bibliographie rabbinique, cf. H.L Strack, G. Stemberger, Introduction au
Talmud et au Midrash (référence complète en fin du présent article).
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Non seulement pour le domaine de la Loi mais encore pour celui de la Foi, la Bible a été
sondée par la tradition rabbinique –pour prolonger la métaphore –comme le code génétique
peut être sollicité par le métabolisme cellulaire en vue de produire de nouvelles et utiles
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Abram apparaît en Genèse 11,30 comme un personnage acculé à une impasse existentielle. Sa
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Gn 17,4-5). La lettre hé par laquelle le
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t: Je veux te bénir et aggrandir ton nom et tu seras
bénédiction » (Gn 12,2)...
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17,16). Le couple devient fertile. Mais cette prodigieuse fécondité ne se cantonne pas à
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Lekh lekha (« Va pour toi ») de Gn 12,1-3. Ce sont les étapes initiatiques franchies une à une
par Abraham –et les siens –quil
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a justice » (Gn 18,19). En se bonifiant, Abraham bonifie le monde et bonifiant le
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….» (Gn 12,3).
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versets de la Genèse, apparemment sans aucun rapport :
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‫ץ‬
‫ר‬
ֶ
‫א‬
ֶ‫ים‬
‫ה‬
ִ
ֹ
‫ל‬
‫א‬
ֱ‫י‬
‫וֹת‬
‫עשׂ‬
ֲ‫וֹם‬
‫י‬
‫בּ‬
ְ
‫ראָם‬
ְ
‫בּ‬
ָ
‫ה‬
ִ
‫בּ‬
ְ‫ץ‬
‫ר‬
ֶ
‫האָ‬
ָ
‫ו‬
ְ
‫ים‬
ִ
‫ָמ‬
ַ
‫השּׁ‬
ַ‫וֹת‬
‫ד‬
‫ל‬
ְ
‫וֹ‬
‫לּהת‬
ֶ
‫א‬
ֵ
Te
le
s
tl
’
e
ng
e
ndr
e
me
ntde
sc
i
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uxe
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at
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sl
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on
c
e
p
t
i
o
n/
c
r
é
a
t
i
on,a
uj
ouroùl
’
Ét
e
r
ne
l
les créa (Gn 2,4) 17.
17
Même si la traduction présentée des sources bibliques et rabbiniques a pu être inspirée de telle ou telle
traduction existante mentionnée ici et là, elles sont en définitive formulées selon ma propre compréhension.
6
Ce terme « be-hi
bar
’
am» rendu par « dans leur conception/création »ar
e
t
e
nul
’
a
t
t
e
nt
i
on
pour plusieurs raisons. Sur le plan sémantique, il semble redondant. Que cela suggère-t-il ? Le
midrach lit la Bible un peu c
ommeunps
y
c
ha
na
l
y
s
t
es
c
r
ut
el
edi
s
c
our
sd’
unpa
t
i
e
nt
.Tout
e
incidence du langage, toute aspérité (lapsus, assonance, redondance, association, etc.) ouvre
sur des strates de signification latente. Si la Bible est perçue comme un tout, comme un
organisme v
i
va
nt
,l
’
i
nt
e
r
t
e
xt
ua
l
i
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s
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nl
epl
uss
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l
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ve
rl
at
r
a
c
ede
smul
t
i
p
l
e
s
ramifications qui offrent la vision physiologiqued’
e
ns
e
mbl
e
.
La tradition massorétique –celle des copistes ou scribes (sofrim) de la Tora –a mis la lettre
hé en exergue en la distinguant par une autre dimension, de sorte que le Talmud relit
l
’
e
xpr
e
s
s
i
on verbale :
‫ראָם‬
ְ
‫בּ‬
ָ
‫ה‬
ִ
‫בּ‬
ְ
: Be-hé
,
bar
’
am:C’
e
s
ta
v
e
cl
al
e
t
t
r
ehéqu
eDi
e
u[
l
e
s
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r
é
él
ec
i
e
le
tl
at
e
r
r
e! 18
À un s
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c
ond de
g
r
é d’
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nt
e
r
pr
é
t
a
t
i
on,l
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s
tmi
se
nr
e
l
a
t
i
on a
ve
cs
ar
é
é
di
t
i
on.
« hi
bar
’
am» refait surface un peu plus loin dans le récit de la Genèse, dans ce qui semble être
une réitération conclusive de la Création, accompagné à nouveau du terme « toldot »
(engendrements) :
‫ָם‬
‫ֹת‬
‫ךא‬
ְ
‫פ‬
ֶ
‫ס‬
ֵ‫זה‬
ֶ
‫ר‬
ֶ
‫ב‬
ָ
‫י‬
ְ
‫ו‬
ַ‫ראָם‬
ָ
‫בּ‬
ְ‫בה‬
ָ
‫ק‬
ֵ
‫נ‬
ְ
‫רוּ‬
‫כ‬
ָ
‫ז‬
ָ.‫וֹ‬
‫ֹת‬
‫שׂהא‬
ָ
‫ע‬
ָ‫ים‬
‫ה‬
ִ
ֹ
‫ל‬
‫א‬
ֱ‫וּת‬
‫דמ‬
ְ
‫בּ‬
ִ‫דם‬
ָ
‫יםאָ‬
‫ה‬
ִ
ֹ
‫ל‬
‫א‬
ֱ‫ֹא‬
‫ר‬
‫בּ‬
ְ‫וֹם‬
‫י‬
‫בּ‬
ְ‫דם‬
ָ
‫ֹתאָ‬
‫ד‬
‫ל‬
ְ
‫וֹ‬
‫רתּ‬
.‫ראָם‬
ְ
‫בּ‬
ָ
‫ה‬
ִ‫וֹם‬
‫י‬
‫בּ‬
ְ
‫דם‬
ָ
‫ָםאָ‬
‫ְמ‬
‫אתשׁ‬
ֶ‫רא‬
ָ
‫ק‬
ְ
‫יּ‬
ִ
‫ו‬
ַ
Te
le
s
tl
el
i
v
r
ed
e
se
ng
e
ndr
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’
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uj
ou
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e
uc
r
é
el
’
homme
,l
or
s
qu’
I
ll
ef
a
i
tàSa
ressemblance. Masculin et féminin, Il les crée et les bénit, Il les appelle du nom d'homme en étant
créés [be-(
y
om)hi
b
ar
’
am] (Gn 5,1).
À quoir
e
nvoi
el
’
é
c
hode
st
e
r
me
s«toldot » et « hi
bar
’
am» dans leur nouveau contexte ? À
quelques chapitres de distance, on est passé subrepticement des « toldot ha-chamaïm ve-haarèts : engendrements des cieux et de la terre » aux « toldot adam : engendrements de
l
’
homme»
… L’
e
nge
ndr
e
me
ntdel
’
hommedi
gne
,vé
r
i
t
a
bl
e
me
nt«à la ressemblance de
19
Dieu » ,e
s
tc
equidonnes
e
nsàl
ac
r
é
a
t
i
ondumondee
tdel
’
huma
i
n.C’
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s
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a
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s
s
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e
nt
e
ndr
el
’
e
ns
e
i
g
ne
me
nts
ui
va
ntattaché à notre verset qui accorde une valeur paradigmatique
à la « ressemblance » :
Be
nAz
a
ïd
i
tduv
e
r
s
e
tp
r
é
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i
t
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’
i
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r
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dpr
i
nc
i
p
edel
aTor
a! Rabbi Akiba le lui
c
ont
e
s
t
e
.C’
e
s
t: « Aime ton prochain comme toi-même » (Lv 19,18), qui constitue le grand
principe de la Tora ;c
’
e
s
t
-à-dire, explique-t-i
l
,pourquel
’
onned
i
s
ej
a
ma
i
s:‘
‘
Pui
s
quej
’
a
ié
t
é
humilié, que le soit également mon prochain ; pu
i
s
q
u
ej
’
a
ié
t
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j
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i
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el
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a
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me
ntmon
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oc
h
a
i
n.
’
’Ma
i
sr
a
bb
iTa
n
houma (qui vient concilier les points de vue) dit : Celui qui agirait ainsi,
sache bien qui en définitive il humilie 20 car : « Di
e
uaf
a
i
tl
’
hommeàSar
e
s
s
e
mbl
a
nc
e» (Gn
21
5,1) .
Enfin, à un troisième niveau, le terme be-hi
bar
’
amrecèle une lecture qui se dévoile par la
permutation des lettres :r
e
c
ompos
é
e
s
,e
l
l
e
sl
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i
s
s
e
ntt
r
a
ns
pa
r
a
î
t
r
el
enomd’
Abr
a
ha
m… :
18
Talmud de Babylone, Menahot 29b ; Midrach Rabba, Genèse Rabba, 12:10, trad. B. Maruani et A. CohenArazi, Paris, Verdier (coll. Les dix paroles), 1987, p. 155 ; cf. Rachi (sur Gn 2,4).
19
C’
e
s
tàpa
r
t
i
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s
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s
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’
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ommee
s
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t
r
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r
é
é«bi-demout : dans la
ressemblance » à Dieu. En Gn 1,26-27,c
en
’
e
s
te
n
c
or
equ’
uns
ou
h
a
i
tdi
v
i
n: « khi-demout :qu
’
i
ls
oi
t(
c
omme
)à
la ressemblance ».
20
L’
h
ommequ
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e
n
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r
el
’
i
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e
uqu
ie
s
te
nl
u
i
.
21
Midrach Rabba, Genèse Rabba, 24:7, p. 274.
7
Rabbi Yehochouâ fils de Qorha enseigne : « Be-hi
bar
’
am» (Gn 2,4) –il faut entendre : « beAbraham » : par/pour Abraham, en considération de son mérite. Rabbi Azaria cite à propos de ce
commentaire le verset : « C’
e
s
tTois
e
u
l
,ôÉt
e
r
ne
l
,qu
ia
sf
a
i
tl
e
sc
i
e
ux
… » (Ne 9,6) 22.
Àr
e
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e
se
ns
e
i
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me
nt
s
,c
’
e
s
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ommes
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ondepouvoi
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nt
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rSamystérieuse lettre hé da
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r
s
onna
gequis
’
e
ns
e
r
a
i
tmont
r
édi
g
ne
,c
a
r«à la ressemblance de Dieu », et ce fut
Abraham –et conjointement Sarah 23 –qui véritablement ouvrit la « voie divine ».C’
e
s
tpour
24
ceux qui se font à la re
s
s
e
mbl
a
nc
ed
’
Abr
a
ha
m quel
emondeaé
t
évoul
udeDi
e
u . Rabbi
Youdan dit dans le prolongement que « c
’
e
s
tpourl
emé
r
i
t
edel
’
obs
e
r
va
nc
edel
aTor
aquel
e
25
monde a été créé » . Cette interprétation prend secondairement appui sur un passage tardif
de la Bible (Néhémie)
,l
upa
rRa
bbiAz
a
r
i
ac
ommer
é
vé
l
a
t
e
ur
,depa
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’
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nc
ha
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ne
me
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s
versets.Let
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é
a
t
i
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s
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a
t
t
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t
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a
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mqui traduit elle-même la
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l
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’
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l
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i
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C’
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ne
l
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sf
a
i
tl
e
sc
i
e
ux
,l
e
sc
i
e
ux des cieux et toute leur armée, la terre et tout
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equie
s
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l
l
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,l
e
sme
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tt
ou
tc
equie
s
te
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l
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s
.
Etc
’
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s
tToiqu
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l
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sc
i
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v
è
r
e
.Etc
’
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s
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)Toi
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Ou
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n
s
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sdonnél
enom d’
Abr
a
ha
m.Tua
v
a
i
sj
ug
és
onc
œu
rf
i
dè
l
e
devant Toi, et Tu contractas avec lui une alliance... (Néhémie 9,6-8).
Revenons sur la mystérieuse infusion du hé da
nsl
enom dupa
t
r
i
a
r
c
he
.LeTa
l
muds
’
e
n
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s
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i
la
t
t
r
i
buea
ug
r
a
phi
s
medel
al
e
t
t
r
ehé, ‫ה‬:
Pourquoi donc ce monde-ci a-t-il été créé avec la lettre hé ?Pou
rqu’
i
lr
e
s
s
e
mbl
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é
r
a
ndae
t
quequ
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c
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ts
’
e
né
c
ha
p
pe
rl
ep
ui
s
s
e[
i
ls
uf
f
i
td
ese laisser glisser vers le bas, sous
entendu : la bassesse]. Et pour quelle raison la lettre hé a-t-elle son pied détaché du sommet de la
lettre [laissant une fenêtre ouverte vers le haut] ?Po
u
rquel
’
o
npu
i
s
s
ea
i
de
ràs
’
yh
i
s
s
e
rc
e
l
uiqui
veut [en sortir par le haut] se tourner vers Dieu 26.
Si la lettre hé est cloisonné
edet
ousl
e
sc
ôt
é
sma
i
souv
e
r
t
ee
nb
a
s
,c
’
e
s
tpo
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ndi
q
ue
rqu
et
ou
sc
e
ux
qui meurent descendent vers le Cheol. Mais la barre verticale i
ndi
quequ
’
i
l
se
nr
e
mont
e
nte
tqu’
un
e
fenêtre est ouverte pour ceux qui se repentiront 27.
Le hé dontf
utdot
éAbr
a
ha
madoncunef
onc
t
i
ondepe
r
c
é
e
,d’
ouve
r
t
ur
el
àoùl
e
sc
hos
e
se
tl
e
s
êtres enclos se meurtrissent. Le hé, précise également le même midrach, est une lettre « qui
n’
e
s
tpa
sa
gr
i
ppé
epa
rl
al
angue » 28 l
or
s
qu’
e
l
l
ee
s
tpr
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é
e
.El
l
ee
s
ts
ouf
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l
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’
e
s
pr
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tdeDi
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uj
a
di
si
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uf
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l
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nl
’
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omme
,l
emê
mes
a
nsdout
equipl
a
na
i
tàl
’
or
i
g
i
nede
s
temps, sans entraves, au-dessus des eaux.
22
Midrach Rabba, Genèse Rabba, 12:9, p. 153.
L’
u
ne
tl
’
a
ut
r
ev
oi
e
n
tl
e«hé »s
’
i
ntroduire dans leur nom. Or, deux hé composent le Tétragramme qui selon
les Cabalistes unifie le masculin et le féminin.
24
Voir cette idée exprimée dans le midrach : « Ta
n
tqu’
Abr
a
ha
mn’
é
t
a
i
tpa
sv
e
nua
umon
de
,c
’
e
s
tunpe
uc
omme
si le Saint béni soit-Il ner
é
gna
i
te
n
c
or
equ
es
u
rl
e
sc
i
e
ux
,a
i
n
s
iqu’
i
le
s
tdi
t: ‘
‘
l
’
Ét
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n
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l
,Di
e
ude
sc
i
e
uxqu
im’
a
pr
i
sdel
ama
i
s
ondemonpè
r
e
…’
’(Gn 24,7) ; mais une fois venu au monde, il fit régner Dieu à la fois sur les
cieux et la terre, comme cela est dit : ‘
‘
j
et
’
a
dj
u
r
epa
rl
’
Ét
e
r
n
e
l
,Di
e
uduc
i
e
le
tdel
at
e
r
r
e
…’
’(Gn 24,3) » (Sifré
Devarim 313).
25
Midrach Rabba, Genèse Rabba, 12:2, p. 147.
26
Menahot 29b ; Cf. Rachi, Gn 2,4.
27
Midrach Rabba, Genèse Rabba, 12:10, p. 155.
28
Midrach Rabba, Genèse Rabba, 12:10, p. 154.
23
8
b)L’
é
pr
e
uv
es
upr
ê
med’
Abr
aham
Le midrach se présente s
ouve
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ousl
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edé
c
onc
e
r
t
a
nt
ed’
unel
é
g
e
ndei
ng
é
nue
,d’
une
extrapolation échappée du récit biblique, inspirée par la seule imagination. On raconte une
hi
s
t
oi
r
epo
u
re
xpl
i
que
runehi
s
t
oi
r
e
.Sibi
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es
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a
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e
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« fabule »
,c
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el
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l
i
t
é
,l
’
e
xé
g
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s
ena
r
r
a
t
i
ve
est bien une interprétation du texte qui vise à élucider des questions de sens restées en suspens
ouàt
outl
emoi
ns
,àr
é
vé
l
e
rde
sf
a
c
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t
t
e
sdes
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.Ma
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spl
usqu’
i
lne veut démontrer, il veut
donne
ràvo
i
re
tàr
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f
l
é
c
hi
r
,c
’
e
s
tpour
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uoii
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s
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ss
ouve
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med’
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ni
g
me
.En
dé
c
r
y
pt
a
ntl
es
e
nsd’
unmidrach aggadique, se décrypte en même temps les sens cachés ou
insoupçonnés au premier regard du texte biblique. Il offre alors un « effet de loupe ». En
i
nt
r
odui
s
a
n
tde
sé
pi
s
ode
si
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onnusd
ur
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c
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s
tpa
st
a
ntl
’
hi
s
t
or
i
c
i
t
éq
u’
i
l
cherche à établir que le sens sous-jacent de la narration biblique elle-même. Comme dans les
figures du langage dur
ê
ve
,l
e
sc
a
t
é
g
or
i
e
sdel
’
e
s
pa
c
e
-temps sont déliées des contraintes de la
réalité consciente pour être soumises au relief affectif latent, aux inflexions profondes de
l
’
â
me
.L’
e
xt
r
a
va
ga
nc
ee
s
tunl
e
ur
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eoupl
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ôtunl
a
ng
a
gestimulant qu’
i
lf
a
uts
a
voi
rdéchiffrer.
Pr
e
nonsl
’
e
xe
mpl
ed’
unmidrach talmudique proposant deux interprétations du verset (Gn
22,1) quii
nt
r
odui
tàl
’
é
pr
e
uves
upr
ê
med’
Abr
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ha
m,l
e
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a
c
r
i
f
i
c
ed’
I
s
a
a
c
,ma
i
squel
a
tradition juive dénomme « akédat Yitshak :l
al
i
g
a
t
ur
ed’
I
s
a
a
c» :
« Il arriva après ces faits que Dieu mit Abraham à l'épreuve » (Gn 22,1). Après quoi ? Rabbi
Yohanan enseigne au nom de Rabbi Yossi fils de Zimra : Ce fut après les paroles du Satan, ainsi
qu'il est écrit : « Et l'enfant grandit, il fut sevré, et Abraham fit un grand festin » (Gn 21,8). Le
Satan avait dit à Dieu : Maître du monde, Tu as accordé une postérité à ce vénérable centenaire.
Mais de tout festin qu'il fit, il n'a pas cru bon de T'offrir en sacrifice la moindre tourterelle ni le
moindre poussin ! Dieu lui a répondu : (Tu insinues que) tout ce qu'il a fait n'était que pour se
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aussitôt, « Dieu mit Abraham à l'épreuve. »
[
…]
Rabbi Lévi enseigne : « après » signifie : après les paroles d'Ismaël adressées à Isaac. Le premier
lui avait dit : Je suis plus grand (méritant) que toi à l'aune de l'obéissance aux commandements car
toi, tu as été circoncis à huit jours tandis que moi, je l'ai été à treize ans ! Isaac lui a répondu : Tu
veux m'impressionner par un simple organe ? Si le Saint béni soit-Il me demandait : Sacrifie-toi
tout entier, je le ferais aussitôt ! Alors aussitôt, « Dieu mit Abraham à l'épreuve. » 29
Le midrach c
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raison qui incite Dieu soudainement à soumettre Abraham à une injonction qui ne peut
paraître de prime abord que déconcertante, voire scandaleuse : celle de devoir aller sacrifier
son propre fils, lui qui a souffert si longtemps de ne pas avoir eu de postérité. Il fallait pointer
le souci qui habite le midrach pourr
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29
Talmud de Babylone, Sanhédrin 89b ; repris par Rachi sur Gn 22,1. Cf. Aggadoth du Talmud de Babylone,
pp. 1065-1067.
9
cette étrange et âpre requête divine. Abraham aurait-il commis quelque acte suspect ou
déplaisant ?
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soupçon.
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tici que le midrach construit ou invente un récit « extrapolatif » pour tenter de répondre
à la question30. Il nous révèle ce que sont les fameux faits antérieurs, en jouant de la
polysémie du mot « devarim ». Ce terme peut signifier « faits » mais aussi « choses » ou
« paroles ». Dans les deux interprétations proposées ci-de
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chicanerie –met en exergue comme de manière symptomatique une donnée constante de
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(cf. Gn 12,1-3). Il en va ainsi lors de « l
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encore, lorsque Dieu soumet Abraham et sa maison au précepte de la circoncision, Il réitère
les bénédictions et promesses antérieures et les amplifie :pa
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Gn 17, 2-8). Et même ensuite, lorsque Dieu ordonne à Abraham le pénible renvoi de Hagar et
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par les maîtres du Talmud. Il arrive souvent que ceux-c
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de son amour débordant pour Isaac, se trouve déjà avéré dans le livre des Jubilés 17,15-16 (datation : entre le IIIe
et la fin du IIe av. J.-C.).
10
dressées sur son chemin, comment il persévère avec détermination dans la voie que lui a
tracée Dieu que le choix divin porté sur Abraham se trouve justifié. Mais à aucun moment
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ra contrario des interpellations précédentes que lorsque Dieu enjoint
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bénédiction ne lui est adjointe. Au contraire, celles-c
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sa descendance » (Gn 17,16) et que « c
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cque sera nommée sa postérité » (Gn
21,12).C’
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ressurgit : « Je jure par Moi-mê
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point épargné ton enfant, ton fils unique, Je te comblerai de Mes faveurs, multiplierai ta
descendance comme les étoiles du ciel et comme le sable du rivage de la mer ; ta postérité
conquerra les portes de tes ennemis et toutes les nations de la terre seront bénies par ta
postérité, par le fait que tu as su obéir à Ma voix » (Gn 22,16-18). Au final, le midrach permet
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le vocable « épreuve » (« nissa :[
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uve», Gn 22,1). De fait, aucune autre des
étapes ou adversités traversées antérieurement par Abraham ne constituait à proprement parler
une « épreuve »a
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rsa pureté d’
intention face à une situation
où Dieu semble Se dédire.
Nous avons vu plus haut que le Talmud propose une seconde interprétation midrachique du
même verset 31. Le procédé exégétique est identique à la précédente interprétation :c
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mot « devarim » qui est entendu comme parole échangée, conversation déterminante suscitant
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la providence depuis les hauteurs célestes mais celui de la très terrestre rivalité fraternelle
entre Isaac et Ismaël. À nouveau, la bonne méthode pour déchiffrer le midrach consiste à
identifier le souci qui transpire de sa narration. Ismaël prend prétexte de la circoncision pour
faire valoir ses privilèges de filiation sur son frère. De fait, Ismaël a été le premier fils
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de consentement), et de surcroît, à un stade de développement physique supposé impliquer
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tenir au récit biblique, le choix porté sur Isaac plutôt que sur Ismaël apparaît comme
problématique. Abraham vit très mal la requête de son épouse, Sarah :
Renvoie cette servante et s
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cmon fils,
avec Isaac. La chose déplut fort à Abraham, à cause de son fils » (Gn 21,10-11).
31
Faisons ici une observation excursus. En un sens, il serait légitime de considérer la présente interprétation
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lMidrach rabba ne souffre aucunement de juxtaposer diverses fictions
contraires ou complémentaires. Les interprétations peuvent même être contradictoires que cela ne change rien au
principe herméneutique qui veut que la réalité soit présentée dans toute sa complexité et ses aspects
hypothétiques.
11
Chacun des parents aurait-t-il « son » propre fils ?C’
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midrach éclaire la portée des termes bibliques du verset déconcertant dans lequel Dieu
demande à Abraham « de prendre son fils, son fils unique,c
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somme, dans ce midrach,c
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exégèses chrétiennes –encore très imprégnées du milieu juif –t
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découvrir dans les Épîtres du Nouveau Testament.
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(cf. Rm 4,9-12)
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.Rm 4,1-5). On sait la rupture avec la souche juive que cela
a pu entraîner. Les discussions vont bon train chez les exégètes et théologiens chrétiens
modernes pour savoir comment réévaluer à leur juste mesure les propos souvent virulents
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est très précisément celle que défend notre midrach 34. À ce titre, il est frappant de constater la
grande proximité du midrach a
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et que l'un d'entre vous leur dise : « Allez en paix, chauffez-vous, rassasiez-vous », sans leur
donner ce qui est nécessaire à leur corps, à quoi cela sert-il ? Ainsi en est-il de la foi : si elle n'a pas
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Les expressions choisies constituent une réponse à la problématique soulevée par les versets cités plus haut :
Gn 21,10-11.
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Dieu. » Vousl
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Jacques
2,14-24).
13
Appendices

Petite bibliographie francophone
Origine de la Bible
Frank Moore CROSS, « L’
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que», dans : Herschel Shanks,
L’
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edes manuscrits de la mer morte, Paris, Seuil, 1996, pp. 181-201.
Pierre GIBERT, Comme
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tauNouv
e
auTe
s
t
ame
nt
,
Paris, Bayard –Centurion, 1995, 170 p.
Richard Elliot FRIEDMAN, Qui a écrit la Bible, Paris, Exergue, 1997, 315 p.
Interprétation rabbinique de la Bible
David BANON, Lal
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pr
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at
i
onmi
dr
ac
hi
que
, préf. E. Lévinas,
Paris, Seuil, 1987, 286 p.
Georges HANSEL, Explorations talmudiques, Paris, O. Jacob, 1998, 298 p.
Madeleine TARADACH, Le midrash. Introduction à la littérature midrashique (Drash dans la
Bible, les targumim, les midrachim). Genève, Labor et Fidès (coll. Le monde de la
Bible, n° 22), 1991, 283 p.
Hermann Leberecht STRACK, Günter STEMBERGER, Introduction au Talmud et au Midrash,
traduction et adaptation françaises M.-R. Hayoun, Paris, Cerf (coll. Patrimoines.
Judaïsme), 71986, 432 p.
Jonah FRAENKEL, Le monde spirituel des contes aggadiques, Paris, Cerf, 1996.
Relation des premiers chrétiens au judaïsme
Peter TOMSON, Jésus et les auteurs du Nouveau Testament dans leur relation au judaïsme,
trad. du néerlandais J. Duponcheele, Paris, Cerf (coll. Initiations bibliques), 2003,
486 p.
14

Quelques termes usuels de la littérature rabbinique
Aggada (plur. aggadot) : récit(s) à caractère légendaire et signification homilétique. Ce genre
littéraire est caractéristique de la littérature talmudique et rabbinique.
Aharon (plur. Aharonim) : rabbin(s) décisionnaire(s) postérieur(s) au Choulhan âroukh (édité
en 1567).
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postérieur(s) aux Tannaïm et interprétant leurs dires.
Baraïta (plur. baraïtot) : texte del
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aMichna. Non incluses dans le canon
michnaïque, les baraïtot sont citées et commentées dans le Talmud par les Amoraïm.
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Amoraïm qui ont
commenté la Michna, la Bible et apporté de nouveaux développements par leurs débats.
Gueniza : lieu où sont entreposés les livres sacrés et objets rituels endommagés. La Gueniza
de Forsat (banlieue du Caire) explorée à la fin du siècle dernier constitue une des plus
importantes découvertes concernant la littérature antique et médiévale.
Gaon (plur. Guéonim) : rabbin(s) décisionnaire(s) postérieur(s) au Talmud et dirigeant les
académies de Babylonie (du VIIIe au XIe siècle).
Halakha : ce terme a deux sens ;l
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désigne le système juridique de la loi juive. Dans le second, il désigne la règle édictée par la
loi juive ou les décisions rabbiniques.
Michna : code de lois rédigé par le Rabbin Yehouda Hanassi vers la fin du IIe siècle qui
rapporte les sentences légales des diverses générations de Tannaïm ainsi que leurs débats.
Midé-orayta : terme araméen ; catégorie désignant un commandement comme relevant de
l'autorité de la Tora (loi écrite).
Midé-rabbanan : terme araméen ; catégorie désignant un commandement comme relevant de
l'autorité des Sages (loi orale).
Midrach : (plur. midrachim) : commentaire(s) rabbinique(s). Il(s) peu(ven)t être tantôt à
caractère juridique (midrach Halakha), tantôt à caractère homilétique et légendaire (midrach
Aggada). De nombreux midrachim ont été consignés en dehors du Talmud en tant que recueils
distincts, tel le dénommé Midrach rabba,i
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de la littérature rabbinique de toutes les époques. Les derniers grands recueils datent du XVe
siècle.
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tparticulièrement importante.
Richon (plur. Richonim) : rabbin(s) décisionnaire(s) postérieur(s) aux Guéonim (XIe siècle) et
antérieur(s) au Choulhan âroukh (édité en 1567).
Sidour (plur. Sidourim) : livre de liturgie juive. Le contenu porte sur les divers offices de la
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variantes, selon les époques et les communautés.
Talmud (plur. Talmudim) : Corpus principal de la tradition orale rabbinique. Il regroupe deux
périodes : la Michna et son commentaire, la Guemara.Sonmoded’
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nsemble des domaines de la vie juive. Il existe deux
Talmudim : la recension dite de Babylone, qui a servi de référence principale, et celle de
Jérusalem.
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notre ère jusqu'au II siècle), cité(s) dans la Michna, la Tossefta ou, plus tardivement, dans la
Guemara).
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o-allemande (XIIe siècle), disciples de Rachi. Leurs
commentaires sont juxtaposés à la Guemara dans les éditions imprimées du Talmud.
Tossefta :t
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poquedela Michna. Non incluses dans le canon michnaïtique, les textes
de la Tossefta ont été consignés en dehors du Talmud. Ils font néanmoins autorité.
15