• Krankheit, Leiden, Schmerz La maladie et la souffrance Malattia

info
SPV/ASP-info - Ausgabe/Edition/Edizione Nr. 94, 24, 12/2004
Schweizerische Polyarthritiker-Vereinigung
Association Suisse des Polyarthritiques
Associazione Svizzera dei Poliartritici
• Krankheit, Leiden, Schmerz
La maladie et la souffrance
Malattia, sofferenza, dolore
• GruppenleiterInnen-Treffen
Rencontre des responsables
de groupe
• Junge Menschen mit Rheuma
• World Arthritis Day
Vorstand SPV
Sekretariat SPV
Comité central ASP
Secrétariat ASP
Comitato centrale ASP Segretariato ASP
Präsidentin/Présidente/Presidente
Elisabeth Surbeck, Telefon 01 720 14 60
[email protected]
Vizepräsidentin/Vice-présidente/
Vicepresidente
Beatrix Mandl, Telefon 01 720 75 45
[email protected]
Quästor/Questeur/Questore
André Tache, Telefon 01 710 75 39
[email protected]
Feldeggstrasse 69
Postfach 1332, 8032 Zürich
Telefon 01 422 35 00
Fax 01 422 03 27
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www.arthritis.ch
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Bankverbindung:
Raiffeisenbank, 9001 St. Gallen
Nr. Konto11319892
Betreuung Gruppen / Assistance des groupes /
Assistenza gruppi
Ruth Müller, Telefon 056 426 08 01
[email protected]
Vertretung Romandie / Représentation de la
Romandie / appresentanza Svizzera francese
Anne Berger, Telefon 022 757 46 45
[email protected]
Vertretung Junge / Représentation de la
jeunesse / Rappresentanza dei giovani
Claudia Casanova, Telefon 01 341 94 24
[email protected]
Ehrenmitglieder/Membres d’honneur/
Membri onorari
Ursula Basler, Esslingen
Gisela Dalvit, SRL/LSR, Zürich
Prof. Dr. Norbert Gschwend, Zürich
Walter Täuber, Zürich; Ehrenpräsident
Redaktion/Rédaction/Redazione
Dr. med. Miguel Caravatti, Wetzikon
Beatrix Mandl, Thalwil
Dr. Elisabeth Surbeck, Oberrieden
Redaktionsschluss/Date limite/chiusura
Der Mitgliederbeitrag wird mit separatem
Brief erhoben. Er beträgt Fr. 40.– pro Jahr
(inkl. Jahresabonnement).
Cotisation
Le montant annuel de la cotisation est
de fr. 40.– (abonnement inclus) et sera
facturé séparément.
Impressum
Herausgeber/Editeur/Editore: SPV/ASP Zürich
Dr. med. P. Wiedersheim
Telefon 071 245 02 02
[email protected]
Rheumatologie im Silberturm
Rorschacherstrasse 150, 9006 St.Gallen
Dr. med. Th. Langenegger
Telefon 041 754 30 00
[email protected]
Klinik Adelheid
Höhenweg 71, 6314 Unterägeri
Dr. med. Miguel Caravatti
Telefon 01 930 75 16
[email protected]
Hinwilerstrasse 6, 8623 Wetzikon
Traduction: Cosette Jubert, Biel; Elisabeth Kleiner,
Hinterkappelen
Titelfoto: Beatrix Mandl
Druck: Ropress, Zürich
Versand: Espas und Ropress, Zürich
Erscheint/Parution/Pubblicazione: 4 x Jahr/An/Anno
Auflage/Tirage/Tiratura: 4300 Ex./Ex./Ess.
2 info
4– 21
• Krankheit, Leiden, Schmerz
• La maladie et la souffrance
• Malattia, sofferenza, dolore
22– 23
• GruppenleiterInnen-Treffen
• Rencontre des responsables de groupe
24–25
• Junge Menschen mit Rheuma
26– 32
• Vereinsnotizen
• Nouvelles des groupes
• Novità de gruppo
World Arthritis Day
Dr med. Anne Marie Chamot
Téléphone 021 802 15 10
Rue centrale 9, 1110 Morges
Dr med. Leuba Manueddu
Téléphone 032 729 89 19
Fax 032 729 89 10
[email protected]
Rue du Musée 9, 2000 Neuchâtel
Consulente medico
Svizzera italiana
Dr. med. G. Ambrosini
Telefono 091 826 27 28
Viale Portone 1, 6500 Bellinzona
Traduzione: Sandra Bruderer, Herisau
Gestaltung/Produktion: Kaspar Schäubli, Zürich
• Krankheitsbewältigung
• Maîtriser la maladie
• Superare la malattia
Médecins consultants
Suisse romande
Lektorat (D): Sylvia Bluntschli, Zürich
Lektorat (F): Cosette Jubert, Biel
3
Medizinische Berater
deutsche Schweiz
30. Januar 2005
Mitgliederbeitrag
Inhaltsverzeichnis
Sommaire
Indice
Dr. med. Boris Christen
Telefono 091 923 66 56
Fax 091 922 84 71
[email protected]
Via Nassa 27, 6900 Lugano
32–33
• Mona King – ein Porträt
34– 35
• SPV-Gruppenveranstaltungen
• Programmes des groupes ASP
• Programma regionali ASP
Krankheitsbewältigung
Maîtriser
la maladie
Superare
la malattia
In unserer Weihnachtsausgabe kommen ein nicht Betroffener, der sich
beruflich langjährig mit chronisch
Kranken befasste, und eine RA-Patientin zu Wort.
Une personne épargnée par la maladie mais qui s’est occupée professionnellement de malades chroniques
pendant des années et une malade atteinte d’arthrite rhumatoïde prennent
la parole dans cette édition de Noël.
Nel nostro numero di Natale riportiamo le considerazioni di una persona
non ammalata che per la sua professione si è occupata per lunghi anni di
malati cronici e di una paziente di AR.
Wie lernt man, mit einer unheilbaren
Krankheit zu leben?
Eine chronische Krankheit, aber auch
andere einschneidende Veränderungen in
unserem Leben, sei es der Verlust eines
geliebten Menschen, des Arbeitsplatzes,
das Scheitern von wichtigen Beziehungen, verlangen von uns eine Auseinandersetzung mit den grundlegenden Werten
unseres Lebens. Wer solche Herausforderungen gemeistert hat, mag nachher ein
anderer Mensch sein, gläubiger, nicht nur
im religiösen Sinn, sondern auch sensibilisierter für die Befindlichkeit seiner Mitmenschen.
Eine Rheumatoide Arthritis erschüttert
in den Grundfesten. Sie trifft uns aus heiterem Himmel. Die Krankheitsaktivität
kommt und geht, doch manchmal lässt
sie uns das Leben fast wie Gesunde geniessen - vielleicht sogar noch ein bisschen
mehr. Wenn es uns gut geht und wir
kaum Schmerzen spüren, ist das allein
schon ein Glücksgefühl!
Was aber, wenn die Krankheit wieder einmal unbarmherzig zuschlägt mit Schmerzen, Gelenkzerstörungen, Operationen
oder gar als Systemerkrankung? Wie gelingt es uns in solchen Situationen, den
Mut nicht zu verlieren und durchzuhalten?
Ohne Hilfe ist das kaum machbar. Doch
Hilfe annehmen, will gelernt sein. Wie
viel einfacher ist doch geben statt nehmen.
Wir werden in der Familie, von Freunden oder in der Gruppe begleitend unterstützt. Doch nicht immer sind sie zur
Stelle, wenn uns wirklich elend zumute
ist. Manche Betroffene gewinnen in
diesen Momenten Trost und neue Kraft
in ihrer Religion – oder wie Agnostiker
sagen – den überirdischen Mächten.
Ich wünsche Ihnen ein frohes, besinnliches
Weihnachtsfest und dass Sie den Glauben
an eine gute Zukunft für alle Menschen
ins neue Jahr mitnehmen.
Apprendre à vivre avec une maladie
incurable?
Une maladie chronique mais aussi un tournant radical dans notre vie, que ce soit la
disparition d’un être aimé, la perte de son
emploi, une liaison vitale qui s’effrite, de
telles situations nous imposent une remise en question sur les valeurs fondamentales de la vie. La personne qui saura faire
face à ce défi ne sera plus tout à fait la
même, non seulement sa foi sera décuplée, et pas uniquement au sens religieux,
mais elle sera plus à l’écoute des autres.
Une arthrite rhumatoïde secoue profondément. Elle nous tombe sur la tête sans
crier gare. L’activité de la maladie va et
vient, et nous laisse parfois jouir de la vie
comme si nous étions bien portants,
nous profitons alors intensivement de ces
moments. Quand nous allons bien et
que nous ne souffrons presque pas, nous
nageons déjà dans le bonheur.
Come si impara a convivere con una
malattia inguaribile?
Una malattia cronica, ma anche altri cambiamenti incisivi nella nostra vita – la
perdita di una persona cara, del posto di
lavoro, il naufragio di un rapporto importante - ci spingono ad occuparci dei valori fondamentali del vivere. Chi ha superato simili sfide, in seguito potrà essere
un‘altra persona, più credente - e non solo
in senso religioso - ma anche più sensibilizzata alla condizione dei suoi simili.
Un‘artrite reumatoide è qualcosa che ci
scuote nel profondo, ci colpisce come un
fulmine a ciel sereno. L‘attività della malattia va e viene, a volte ci lascia godere la
vita quasi come fossimo sani – forse addirittura un tantino di più. Quando stiamo
bene e non sentiamo quasi dolori, già
solo questa condizione ci dà un senso di
felicità!
Ma cosa fare quando la malattia torna a
colpirci spietatamente con dolori, distruMais quand la maladie nous harcèle sans zione delle articolazioni, operazioni o addirittura sotto forma di malattia sistemirépit, que les douleurs sont aiguës, les
articulations déformées, qu’il faut songer ca? Come riuscire, in simili frangenti, a non
perdere il coraggio, a tener duro?
à une opération ou que la maladie atSenza aiuto, è praticamente impossibile.
teint le système central, comment faire
Ma accettare aiuti è una cosa che si deve
face à la situation, comment ne pas perimparare. La famiglia, gli amici, il gruppo
dre courage et tenir bon?
ci accompagnano e ci sostengono. Ma
C’est presque impossible sans aide. Et il
non sono sempre presenti quando ci senfaut apprendre à l’accepter. N’est-il pas
bien plus facile de donner que de recevoir! tiamo veramente male. In quei momenti
molte delle persone colpite trovano consoNous trouvons du soutien auprès de notre famille, de nos amis ou dans un groupe. lazione nella loro religione o – come
dicono gli agnostici – nelle forze sopranMais ils ne sont pas toujours là quand
notre moral est à zéro. Nous pouvons alors naturali.
trouver du réconfort et puiser de nouvelles forces dans la religion – ou comme le A tutti auguro un Natale lieto e intimo,
auguro di portare con sé nel Nuovo Anno
disent les agnostiques - dans les forces
la fiducia in un buon avvenire per tutti
surnaturelles.
gli uomini.
Je vous souhaite un Noël joyeux et plein
de recueillement, que la foi dans un ave- La vostra Presidente
nir serein pour tous les êtres humains
vous accompagne dans la nouvelle année. Elisabeth Surbeck
Votre présidente
Ihre Präsidentin
Elisabeth Surbeck
Elisabeth Surbeck
info 3
Krankheit, Leiden, Schmerz
Leben ist Leiden. Diese herbe Wahrheit erfahren Ärztinnen und Ärzte
nicht erst am eigenen Leib und an der
eigenen Seele, sondern schon beruflich sind wir intensiv mit dem pathischen Aspekt des Menschenlebens
konfrontiert. Von Berufs wegen sind
Krankheit, Leiden, Schmerz unsere
Erzfeinde, unsere Todfeinde – mehr
noch als der Tod selber, den wir zwar
meist verbissen und erfolgreich bekämpfen, den wir aber oft auch als
Erlöser von all dem Leiden, all den
Schmerzen kampflos gewähren lassen.
Frank Nager – Betrachtungen eines
Arztes
Als Spitalarzt war ich über fünfunddreissig
Jahre intensiv mit dem Leidensaspekt des
Menschenlebens konfrontiert. Ich könnte
Ihnen Geschichten zuflüstern, dass Sie
über das Elend erschrecken und über die
Vielfalt der Schmerzen und Gebrechen entsetzt sind, von denen Menschen heimgesucht werden. Ich könnte aber auch über
unerhörte Genesungspotenzen berichten,
über die wunderbare Widerstandskraft,
Wandlungsfähigkeit und Würde, mit denen Leidende ihr Kranksein, ihren Schmerz
meistern, zum Lebensdienlichen zwingen
und wenden.
Hier geht es mir aber nicht um Geschichten, nicht um casuistische Einzelschicksale,
sondern um grundsätzliche Betrachtungen.
Zuerst frage ich – und das mag beim Titel
meines Referates vorerst erstaunen – nach
dem Wesen der Gesundheit. Zweitens
betrachte ich verschiedene Auffassungen
4 info
gegenüber. Umfassendes «well-being»,
Freisein von Leiden und Schmerz. Diese
Definition ist meines Erachtens fragwürdig;
weil ihr das spirituelle Element fehlt, weil
sie angesichts unseres pathischen Menschenschicksals nur selten vorliegt und
weil sie sich auf das trügerische Element
des subjektiven Wohlbefindens, der
Schmerzfreiheit stützt, während vielleicht
verderbliche «Krankheit in Wartestellung»
schon um sich frisst, zwar noch schmerzlos, vielleicht umso bedrohlicher.
Umfassender und dynamischer erscheint
mir ein dritter, ein uralter, aber keineswegs
veralteter, vielmehr – mutatis mutandis –
neu zu entdeckender Gesundheitsbegriff,
Das Geheimnis Gesundheit
nämlich jener des altgriechischen Arztes
Zuerst einige Gedanken zur Gesundheit
Hippokrates und seiner Nachfahren. Die
und ihrer Beziehung zum Phänomen
Schmerz. Es gibt Gesundheitsdefinitionen, Auffassung von Gesundheit als Gleichgewicht, als harmonische Mischung verdie Leiden und Schmerz ausschliessen,
schiedener Säfte (modern: Kräfte), die
die sich auf ihre Abwesenheit gründen
«Eukrasie». Sie versteht Gesundheit als
und es gibt Gesundheitsauffassungen,
Ausgewogenheit entgegengesetzter Tendie Kranksein, Leiden und Schmerz intedenzen, als Harmonie komplementärer
grieren.
Die Frage nach dem Wesen der Gesund- Strebungen, als Abrundung, Ganzheit.
So verstanden ist Gesundheit kein aufzehrheit ist umstritten. Wer sie hat, die Gebares Kapital, sondern eine kreative Leissundheit, oder sie – auf Grund von
tung. Sie besteht nur dort, wo sie aktiv
Schmerzlosigkeit – zu haben glaubt, ist
sich ihrer meist gar nicht bewusst, ist mit erhalten, ja in jedem Augenblick des
Lebens neu erzeugt wird (modern: Salutoihr weder beschäftigt noch auf sie begenese, also Erzeugung von Gesundheit
dacht.
und Heilsein). Gesundsein im – zeitgeDie akademische Medizin bewertet Gesundheit oft rein somatisch, als Abwesen- mäss abgewandelten – Sinn der Eukrasie
fordert einerseits gesunde, vernünftige
heit von körperlicher Krankheit, als Freisein von objektiven Krankheitssymptomen: Lebensführung, Mässigung, manchmal
Das «Schweigen der Organe». Gesundheit Entsagung. Anderseits beruht sie auf
der Begabung, gegensätzliche, dadurch
in diesem pragmatisch-heiltechnischen
schmerzliche Kräfte immer wieder in HarSinn ist das reibungslose und schmerzmonie zu zwingen, auch wenn sie uns
lose Funktionieren aller Einzelteile einer
manchmal in die Luft sprengen möchten,
biologisch zwar komplizierten, aber klar
den Gesetzen von Mechanik und Chemie um all unsere widersprüchlichen Elemente
zu einem fruchtbaren Ganzen auszusöhgehorchenden Maschine. Dieses mechanen. Solche Gesundheit heisst Kraft zu
nistische Gesundheitskonzept entspricht
menschlichem Leben, zu sinnvoller, kreaeiner medizinischen Wissenschaft, die
tiver Entfaltung unserer persönlichen
sich nicht mit einer umfassenden Wirklichkeit, sondern lediglich mit der mathe- Bedürfnisse und Lebensentwürfe. Im Gematisch-experimentell fassbaren Struktur gensatz zu den naturwissenschaftlichen
Definitionen schliesst dieses Gesundheitsdieser Wirklichkeit befasst. Gesundheit
konzept seelisches Leiden oder körperwird auf das Messbare eingeengt und
lichen Schmerz nicht aus.
ihres spirituellen Geheimnischarakters
beraubt.
Die grosse Gesundheit
Die zweite Definition, jene der WHO, ist
umfassender. Sie versteht Gesundheit
Nun aber – gleichsam als Steigerung der
als ein «Zustand vollkommenen physiEukrasie – zu jener letzten, vierten Geschen, psychischen und sozialen Wohlbe- sundheitsanschauung, welche den spiritufindens». Dem objektivier- und messbaellen Kern dieser geheimnisvollen Kostren somatischen Befund stellt sie die
barkeit beherzigt: Zur «grossen Gesundheit».
subjektive, leibseelische Befindlichkeit
von Krankheit. Drittens setze ich mich mit
der Ambivalenz des Schmerzes auseinander. Viertens frage ich nach den verschiedenen Strategien, wie sich die Menschen
mit Krankheit, Leiden und Schmerz auseinandersetzen.
Da ich einerseits naturwissenschaftlicher
Schulmediziner bin, andererseits nachdenklicher, philosophierender Arzt sein
will, versuche ich, diese Grundsatzfragen
aus den beiden, scheinbar gegensätzlichen Blickwinkeln zu beantworten – aus
dem heiltechnischen und aus dem philosophischen.
Als Arzt bin ich immer wieder beeindruckenden Menschen begegnet, die trotz körperlicher Erkrankungen und seelischer Leiden, die trotz Altersgebresten, die sogar
noch in der Krankheit zum Tode in einem
vertieften Verständnis gesund waren. Sie
haben die «Grosse Gesundheit» errungen.
Friedrich Nietzsche, der Philosoph und
Schmerzensmann, spricht bewegend von
dieser «höheren Gesundheit hinter der
Krankheit» und hinter dem Leiden. Sie sei
vitaler als die Normalität der immer Gesunden, fruchtbarer als die Fitness mancher
von Kraft und Selbstgefälligkeit strotzenden Strahlemänner mit ihrem stumpfen
Wohlbehagen. Das erkennt auch André
Gide, wenn er in sein Tagebuch schreibt:
«Ich habe unter denen, die sich einer unerschütterlichen Gesundheit erfreuen noch
keinen getroffen, der nicht nach irgend
einer Seite hin ein bisschen beschränkt
wäre, so wie Leute, die nie gereist sind».
Die Grosse Gesundheit hinter der Krankheit muss immer wieder neu erkämpft
und mühsam behauptet werden. Sie ist
die kostbare Frucht einer inneren Haltung,
eines Habitus, einer Lebenskunst, die
aus dem Geschick der Krankheit und des
Leidens «das Gold höherer Gesundheit»
gewinnt. So verstanden ist Gesundheit
keineswegs Freiheit von Krankheit und
Schmerz, vielmehr ein tapferes Vorherrschen des «gesunden Ganzen» (Goethe)
über das Krankhafte. Die Grosse Gesundheit ist ein geistiges Phänomen. Sie hat zu
tun mit innerer Lebendigkeit, mit Lebenssinn und Wandlungsfähigkeit. Sie entspringt einem unbezwingbaren «elan vital»,
der sich mit einer gegebenen Krankheitsbelastung angemessen und in lebensdienlicher Weise auseinanderzusetzen vermag. Sie ermöglicht dem Menschen trotz
Leiden, Schmerz und Anfechtung sein
Leben zu führen, sich zu entfalten, der zu
werden, der er ist.
Wie viel von Krankhaftem, Leidvollem und
Schmerzlichem einer auf sich nehmen,
überwinden, zum Lebensdienlichen zwingen und wenden, gesund machen kann:
Hier liegt das Geheimnis jener Menschen,
die, obwohl von Krankheit zu Krankheit,
von Krise zu Krise geworfen, obwohl
von chronischen Schmerzen heimgesucht,
Meister der höheren Gesundheit sind.
Ihnen und ihrer kreativen Leidensbewältigung können nur jene früheren Gesundheitsanschauungen gerecht werden, welche Krankheit, Leiden, Schmerz integrie-
ren und welche das spirituelle Element die- suchen, vielleicht sogar ihren Schmerz zu
ser geheimnisvollen Kostbarkeit, genannt verstehen.
Niemand soll bestreiten, dass das mechaGesundheit wahrnehmen.
nistisch-somatische Krankheitsverständnis
oft hinreichend und durchschlagend erWas ist Krankheit?
folgreich ist, zum Beispiel in der Intensivdem
Blickwinkel
des
naturwissenAus
und Akutmedizin der Spitäler, wo oft einschaftlichen Mediziners interpretiere ich
Krankheit anders als aus der Anschauung zelne Organe kritisch, ja lebensbedrohlich
erkrankt sind und so rasch als möglich «redes philosophierenden Arztes. Als Medipariert» werden müssen. Dem sinnvollen,
ziner in einem Akutspital war ich oft geja notwendigen Warnsymptom «Schmerz»
nötigt, Krankheit vordergründig zu betrachten – als etwas Isoliertes und Fremdes, zielstrebig auf die Spur kommen: also
rasche, elegante Diagnose, dann angriffige
als etwas Skandalöses, dem Ärzte den
Therapie: «frapper vite et fort!» – und
unerbittlichen Kampf ansagen, als einen
vertrackten Maschinenschaden, der philo- nicht tiefsinnig-philosophische Überlegungen
sophischer Betrachtung Hohn lacht, der
vielmehr nach Reparatur ruft. Aber: Angesichts chronischer sowie seelischer und
psychosomatischer Leiden war ich oft
aufgefordert, «tiefer» zu dringen, nicht
nur die Krankheit, sondern auch ihr «Terrain» anzuschauen: die individuelle Persönlichkeit des Kranken.
Diese verschiedenen Blickwinkel sind
gleichberechtigt, komplementär. Auf dem
Hintergrund der Schmerz- und der Sinnfrage möchte ich die zwei Gesichtspunkte
gegenüberstellen.
Verschiedene Sichtweisen der
Krankheit
Hier: den vordergründig-heiltechnischen,
dort: den psychologisch und spirituell hinterfragenden. Hier: Krankheit als Fremdling, als Feind aus dem Hinterhalt, zufällig,
sinnlos, skandalös. Sand im Getriebe!
Wegzufegen durch unsere Reparaturkünste, mit Medikament, mit Stahl, mit
Strahl. Dort: Krankheit als zubemessene
Schickung mit lebensgeschichtlichem Hintergrund und tieferem Sinn.
Hier: die mechanistisch-pragmatische Sichtweise; Krankheit als somatisch-organische,
äusserlich verursachte Betriebsstörung im
Uhrwerk unseres Körpers, entlarvt durch
den «bellenden Wachhund» Schmerz.
Dort: die ganzheitliche Betrachtung einer
«beseelteren» Medizin: Krankheit als Heimsuchung mit Signalcharakter und lebensdienlicher Absicht, Anschauung des Kranken als individuelles, biologisch, psychologisch, sozial und geistig geprägtes Wesen.
Hier: Frage nach dem «Wie», nach den
äusseren pathogenetischen Ursachen, Etikettierung, lehrbuchmässige Benennung.
Dort: Erforschung des «Woher» und des
«Wozu», Versuch die verschlüsselte Krankheitssprache zu deuten, ihren Sinn zu
sind gefordert, z.B. bei einer Hirnhautentzündung, bei Lungenembolien oder Rhythmusstörungen, bei akutem Nierenversagen,
Magenblutung oder Darmverschluss.
Aber wir sind uns auch bewusst, dass dieses mechanistische Krankheitsverständnis
bei vielen Patienten nicht hinreicht. Bei
manchen chronisch Kranken, mit ihren oft
«selbstgestrickten» Leiden, bei der Heerschar seelisch oder psychosomatisch Kranker, süchtiger, neurotischer, depressiver
sowie auch bei vielen geriatrischen Patienten müssen wir Krankheit umfassender
betrachten und die spirituelle Dimension
des Leidens wahrnehmen. Hier ist das andernorts bewährte mechanistische Maschinenmodell nicht hinreichend. Vielmehr
müssen wir den heiltechnischen Horizont
erweitern und beherzigen, dass Körper,
Seele und Geist nicht getrennt werden
können, und dass in der Entstehung mancher Erkrankungen neben den somatischen
auch psychologische, soziale und geistige
Aspekte eine Rolle spielen, oft sogar die
Hauptrolle.
info 5
Bei fast allen sich vorwiegend seelisch manifestierenden, aber auch bei manchen
Körperkrankheiten, vor allem bei den chronischen (wir leben im Zeitalter der chronisch Kranken!), ist nicht allein ein Organ
«zufällig» erkrankt und technisch zu
flicken, sondern der Mensch ist in seiner
Ganzheit krank. Es fehlt ihm etwas –
grundsätzlich. Er ist nicht von aussen –
gleichsam dekorativ – «reparabel», sondern
er ist in einem tieferen Wortsinn heilungsbedürftig.
geistiger Erneuerung. Sie bezwecken
eine Reifung der Persönlichkeit, wir können es auch als «Stirb und Werde», als
Metamorphose, als Häutung, als «Etappe
im Individuationsprozess» bezeichnen:
schmerzhaftes Abstreifen einer Schlangenhaut nach der andern. Teleologisch, vom
Sinn her betrachtet, ist manche Krankheit
ein Versuch der Natur, den Menschen von
Grund auf zu heilen. Solche Heilung im
tiefsten Sinn des Wortes fordert Wandlung.
Heilende Umgestaltung scheint ohne die
Not des Leidens nicht möglich zu sein.
tückische Schmerzlosigkeit, das unheimliche «Schweigen der Organe» – trotz um
sich fressender Krankheit, zum Beispiel
Krebs. Der akute Schmerz ist für Ärzte ein
Verbündeter, ein Freund im heilenden
Gefecht gegen die Krankheit.
Der chronische Schmerz
Ganz anders der chronische Körperschmerz, dieser unerträgliche Begleiter
vieler schwerer Körperkrankheiten. Wenn
er Menschen gnadenlos peinigt, ihr ganzes
Wesen beherrscht und ausfüllt, ihre Todesangst schürt, gnadenlos an die BrüchigDie geistige Dimension der Krankheit
keit des Menschenlebens erinnert, dann ist
Die geistige Dimension tritt auf den Plan. Die Ambivalenz des Schmerzes
er unser Todfeind – von Berufs wegen.
Die Frage nach tieferen Gründen des Lei- Der Schmerz hat viele Gesichter. Unenddens, nach dem biographischen Hinterlich sind die Versuche ihn zu überwinden – Anhaltende, vor allem schwere Schmerzen
empfinden wir als sinnlos und es ist erste
grund, nach dem Signalcharakter und
biologisch und geistig, ihn zu deuten,
ärztliche Pflicht, sie auszurotten, wenignach dem verborgenen Sinn des Krankihm Sinn zu geben. Er bleibt aber immer
stens sie zu lindern.
seins ist notwendig.
ein Geheimnis, und jedes Nachdenken
Mein medizinischer Alltag hat mir schoManche, vor allem langwierige Erkrankun- über ihn ist Stückwerk. So auch meine
gen, sei es nun das seelische Leiden oder Gedanken zur Polyvalenz des Schmerzes. nungslos gezeigt, dass der Schmerz, vor
allem der chronische Körperschmerz, wenn
ein schmerzhaftes Organsymptom im
Die Medizin, richtig verstanden – als
Vordergrund, fordern von Ärztinnen und anthropologische, das heisst naturwissen- er in penetranter Intensität unausrottbar
Ärzten etwas, das sie im Studium und oft schaftliche und geistes-wissenschaftliche obsiegt, den Tiefpunkt menschlicher Exisauch in der Weiterbildung nicht lernen:
Disziplin versucht einerseits den Schmerz tenz berührt. Er kann den tapfersten Menschen unter sein eigenes Wesen sinken
die psychologische und die spirituelle
biologisch nutzbar zu machen als Weglassen, ihn aushöhlen, alle seine AbwehrBetrachtungsweise. Denn diese Krankhei- weiser zur Diagnose, ihn therapeutisch
ten sind oft – hier stimme ich C.G. Jung
zu besiegen, möglichst auszurotten oder kräfte und Gesundungspotenzen verschlinbei – letztlich «Leiden der Seele, die ihren ihn wenigstens zu lindern. Anderseits
gen. Wenn somatische Schmerzen einen
Sinn nicht gefunden hat». Der eigentliche bemüht sich die Medizin zunehmend
gewissen Grad überschreiten, können MenUrsprung des Leidens ist nicht aussen
schen gar nicht mehr sich selber sein,
auch seine philosophische, seine geistigzu suchen, sondern innen. Wo – innen?
kulturelle Dimension zu berücksichtigen. dann sind sie nur noch Körper und Schmerz,
Zum Beispiel im Geist der Unordnung, in
mit allen Fasern gebannt und gebündelt
Dementsprechend versuche ich drei
grundsätzlicher Fehleinstellung und Einauf die schmerzhafte Stelle. Es droht Verzweiflung, droht Zerbrechen.
seitigkeit, in seelischer Verknöcherung, in Schmerzaspekte zu betrachten:
geistigem Stillstand, in einer dem inneren Erstens den akuten Schmerz als willkom- Als Arzt muss ich sagen: In unerträglichen
menen und sinnvollen Indikator von Krank- organischen Schmerzen Sinn zu suchen,
Wachstumsgesetz feindlichen Lebensheit, zweitens den chronischen Körperhier Sinn zu predigen oder solchen Schmerz
weise, in seelischen Verwundungen und
gar zu verherrlichen, etwa als Ansporn
Verlusten, im Verlassensein eines gebroschmerz als hartnäckiges Kennzeichen
chenen Herzens, in verdrängter Trauer, in schwerer Krankheit, als Erzfeind der Ärzte; zur Läuterung, Entwicklung, fällt mir als
Therapeuten, aber auch als potenziell
heftigen Leidenschaften oder in negativer, und drittens den geistigen und Sinn
suchenden Aspekt von Leiden und Schmerz selbst einmal schmerzgepeinigtem Patienmenschenfeindlicher Grundgesinnung.
ten schwer, ja empfinde ich als zynisch.
Bei manchen Leiden, nicht nur den offen- – als Impuls zu Reifung und Wandlung,
vielleicht sogar als Stachel zu schöpferiVielmehr sehe ich in der Palliation, das
sichtlich psychogenen, «tobt im Unbeheisst in der rigorosen Linderung schwerer
wussten der Bürgerkrieg», aber im Patien- scher Tätigkeit.
Körperschmerzen, zum Beispiel bei Krebs –
ten und im Arzt herrscht oft finstere
Der akute Körperschmerz
und hier oft um jeden Preis, ja unter InkaufAhnungslosigkeit über die eigentliche
nahme von Nebenwirkungen! – eine der
Wurzel des Übels, die mit Sinnverlust, Er- Zum akuten Körperschmerz zuerst. Für
uns Ärzte ist er ein willkommener Gehilfe. edelsten ärztlichen Aufgaben, in der diesbestarrung, Herzenshärtigkeit, geistiger
Als «bellender Wachhund der Gesundzüglichen Inkompetenz – sei sie fachlich
Unfruchtbarkeit oder – vor allem in der
zweiten Lebenshälfte – mit einer religiösen heit» - wie ihn die alten Griechen nannten oder Folge emotionaler Rigidität – ein ver– ist er sinnvoll, notwendig, oft lebensabscheuungswürdiges Übel.
Entwurzelung zu tun hat.
Manche – vor allem chronische – Schmerz- rettend. Seine Warnfunktion als Indikator
Palliare: einen Mantel umlegen
zustände und Leiden, besonders neuroti- organischer Gewebsschädigung führt er
sche, psychosomatische aber auch Organ- uns auf die Fährte zu rascher und richtiger Ein kurzes Wort zum Palliare, diesem UmDiagnose und therapeutischem Handeln. legen eines palliums, eines schützenden
krankheiten, haben eine lebensdienliche
Absicht. Sie sind potenzielle Wegbereiter Sein unheimlicher Gegenpol ist die heim- und wärmenden Mantels.
6 info
«Guérir quelquefois, soulager souvent,
consoler toujours», so lautete die Devise
der mittelalterlichen Hospize, dieser «hôtels
Dieu», in Zeiten, da schwere Krankheiten
kaum je geheilt wurden, Lindern und Trösten (modern: Palliation) ganz im Vordergrund standen. Heute wird – vorzüglich
von Frauen – der Stellenwert der Palliation
neu entdeckt und vielerorts in beeindruckender Weise kultiviert. Und heute steht
uns auch eine reiche Palette wirksamer
Analgetika zur Verfügung. Leider wird
Palliativtherapie im Medizinstudium noch
immer stiefmütterlich behandelt. Die
moderne Heiltechnik in ihrer fatalen Vorliebe für High-Tech Spitzenmedizin und
Spezialistentum, ihr verbissenes Streben
nach Lebensverlängerung ist zu einseitig
auf das reparative «guérir» eingeschworen.
(Ich gebe zu: mit verblüffenden Erfolgen.)
Aber die Elemente «soulager» und «consoler», die Schmerz- und Leidenslinderung – medikamentös und durch menschliche Nähe, diese Kunst ist bei jungen
Medizinern in meiner Erfahrung oft unterentwickelt. Zum Glück können sie bei
den diesbezüglich kompetenteren und
oft emotional intelligenteren Schwestern
und Pflegern in die Schule gehen.
Schmerz – spirituell betrachtet
Ich spreche von der Ambivalenz des
Schmerzes. Es gibt noch eine andere Betrachtungsweise. Dem Mediziner ist sie
fremd, der philosophierende Arzt kann
sie nachvollziehen: Ich meine den geistigen
und Sinn suchenden Aspekt des Leidens,
Schmerz als schöpferische Kraft. «Nenne
mir dein Verhältnis zum Schmerz, und ich
will dir sagen, wer du bist.» Auf quälende
organische Schmerzzustände bezogen,
müsste ich – als Arzt – diese Aussage
Ernst Jüngers tatsächlich als zynisch bezeichnen. Aber dieser Dichter, selber
schmerzerfahren, denkt nicht an jenen
sinnlosen und besinnungslos machenden,
vernichtenden Körperschmerz, der auch
tapferen und Leid erprobten Naturen verunmöglicht, ihr Kranksein zu ertragen,
es zum Lebensdienlichen zu zwingen.
Jünger meint wohl vielmehr jenes stimulierende seelische «Mittelelend» – im Sinne Sigmund Freuds – das kreativ genutzt
werden kann, das Schöpfer- und Wandlungskraft in sich trägt. Dieses gemilderte
und ertragbare, dieses motivierende und
stimulierende Schmerzens- und Leidensmass, menschlichen Kräften angemessen,
ist ein durchdringendes Thema der Theologie, der Philosophie und der Dichtung.
In tausend Varianten kehrt es wieder –
durch alle Zeiten, über alle Kulturen.
Goethe, in seinem Widerspruch oft wehleidig, oft leidensfähig, lobt den Schmerz,
weil er ihn lehrt, «der Andern Schmerzen
zu teilen». Dem gichtgeplagten Kant gilt
der Schmerz als «Stachel der Tätigkeit».
Für den Homo patiens Nietzsche ist er ein
Vehikel der Verwandlung, ein «Ansporn
zu meditativer Reinigung, zur Milde und
gut Werden». Khalil Gibran spricht vom
«bittern Trank, mit dem der Arzt in euch
das kranke Ich heilt».
Als Schulmediziner und bisher unerfahren
in schwerer Krankheit wäre ich nicht berufen über diesen bitteren und heilsamen
Trank auch nur ein Wort zu verlieren,
gäbe es da nicht kostbare Lektionen in
kreativer Krankheitsbewältigung bei manchen meiner Patienten (von ihnen werde
ich am Schluss meines Referates sprechen);
und gäbe es da nicht jene Auserwählten,
denen der bittere Trank der Krankheit
und des Leidens sogar zum Schöpfertum
unvergänglicher Kunstwerke verholfen
hat. Der Nachwelt haben sie tröstliche, ja
heilende Geschenke hinterlassen – uns
Alltäglichen, in Zeiten eigenen Leidens,
gleichsam die poetische oder musikalische
Hausapotheke. Denken wir beispielsweise an Beethoven, Schubert, Goethe,
Nietzsche, Dostojewski, an Van Gogh
oder Paul Klees Spätwerk. Zum Genie
spendenden Leiden Dostojewskis, weiss
der schmerzkundige Thomas Mann Folgendes: «Das Leben ist nicht zimperlich,
und man mag wohl sagen, dass schöpferische, Genie spendende Krankheit, die
hoch zu Ross die Hindernisse nimmt, in
kühnem Rausch von Fels zu Felsen springt,
ihm tausendmal lieber ist als die zu Fuss
latschende Gesundheit.»
Im Umgang mit Krankheit und Leiden
Im letzten Teil meiner Betrachtungen
geht es um die Frage, wie sich die Menschen gegenüber Krankheit, Leiden verhalten, es geht um ihre Bewältigungsstrategie, ihr Coping. Ich schildere – etwas
simplifizierend und auswählend – vier
verschiedene typische Verhaltensweisen,
wie sie mir als Spitalarzt oft begegnet
sind; Strategien, die sich grundsätzlich
unterscheiden, die sich allerdings – je
nach Art und Entwicklung der Krankheit
und der Persönlichkeit – vermischen oder
ablösen können. Es geht erstens um
die fehlende Auseinandersetzung infolge
fehlenden Leidens, zweitens um die
hedonistische, das heisst die ausschliesslich Schmerz und Unlust abwehrende
Strategie, drittens um das Zerbrechen
an Krankheit und Schmerz und viertens
um den Sinn suchenden, kreativen Umgang mit Krankheit und Leiden.
Fehlen der Auseinandersetzung
Zur fehlenden Auseinandersetzung zuerst.
«Der bellende Wachhund» Schmerz, also
subjektives Leiden, Körperschmerzen
oder Seelenpein können sowohl bei kör-
perlichen als auch bei seelischen Krankheiten fehlen. Ohne Schmerz bleiben sie
unerkannt, damit oft unheilbar. In solchen
Situationen ist unsere Gesundheit in besonderem Mass gefährdet, weil wir die
Gefahr nicht erkennen, nicht einmal vermuten.
Bei Körperkrankheiten ist diese schmerzlose, diese unheimlich-asymptomatische
Phase für uns Ärzte etwas Alltägliches,
zum Beispiel bei Krebs, der monatelang
schmerzlos, unerkannt um sich fressen
kann, oder bei der erworbenen Immunschwäche Aids, die sich jahrelang unerkannt vorbereitet, oder – besonders aktuell
und häufig – die sogenannte «stumme
Ischämie» im Rahmen der Koronarsklerose, der Arterienverkalkung der Herzkranzgefässe. Bei der stummen Ischämie
fehlt die Warnlampe Brustschmerz, also
Angina pectoris – dies trotz kritischer,
eventuell lebensbedrohlicher Mangeldurchblutung des Herzmuskels.
In solch unheimlicher Situation kann, zum
Beispiel beim verbissenen Jogger, völlig
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ohne Warnung – wie ein Blitz aus heiterem Himmel – ein plötzlicher Herztod
den Ahnungslosen dahinraffen. Kardial –
also vom Pumpenherz aus – betrachtet
ist die erwähnte Koronarsklerose – mit
ihren verschiedenen Manifestationen wie
stumme Ischämie, Angina pectoris, Herzinfarkt, plötzlicher Herztod – die epidemische Seuche unseres Zeitalters. Ihr
«kordiales», also ihr sinnbildlich-geistiges
Gegenstück und ebenso verbreitet ist die
Sklerokardie, die Herzenshärtigkeit (wie
Luther das griechische Bibelwort Sklerokardie übersetzt hat). Aber was hat das
mit unserem Thema zu tun? Für den Heiltechniker und den robust denkenden
Spiessbürger gar nichts, für den nachdenklichen Arzt und für jede zu psychologischer Introspektion fähige Persönlichkeit
sehr viel. Was für manche Moralisten
Schuld, Sünde ist, gilt dem Arzt oft eher
als Krankheit. Für mich als «doctor» ist
die Sklerokardie der modernen Pharisäer
unserer Zeit weniger eine Schuld, zum
Beispiel jene der Hoffart, der Arroganz,
der Unbewusstheit – als eine weit verbreitete, folgenschwere Seelenkrankheit.
Wegen der «Versteinerung des Herzens»
fehlt der seelische Schmerz. Es fehlt das
bewusste Leiden an sich selbst. Ein schlimmer Zustand. Der Betroffene hat keine
Ahnung, dass in seinem Unbewussten
Krieg herrscht. Merkmale, Symptome
dieser epidemischen Seelenkrankheit sind
einerseits Verdrängung, Unbewusstheit,
andererseits – gewissermassen als Zwillingsbruder – Projektion. Die eigene, unerkannte Seelenerkrankung zum Beispiel
die eigene Neurose, Paranoia, also Wahnhaftigkeit, vor allem auch die eigene Sucht
(angesprochen sind hier vorzüglich die
gesellschaftsfähigen, die «angesehenen»
Süchte und Besessenheiten) sind dem Betroffenen nicht bewusst. Sie sind abgrundtief verdrängt oder werden sogar als (zeitgemässe) Tugend fehlinterpretiert.
Das eigene Kranke, Destruktive, Dunkle,
Süchtige wird wild auf die Umgebung
projiziert, vorzüglich und oft erbarmungslos auf die geeigneten Projektionsempfänger. Das können Familienmitglieder
oder Personen im beruflichen Umfeld sein.
Auffallend oft sind es die Schwachen,
die Fremden, zum Beispiel die Asylanten,
die Minderheiten und insbesondere die
Schwerkranken Randgruppen unserer
Gesellschaft, also jene, die der eigenen
versteckten Sucht einen schonungslosen
8 info
Spiegel vorhalten. Wer von der schmerzlos-heimtückischen Seuche der Unbewusstheit befallen ist, scheut den Blick in
den Spiegel der Selbsterkenntnis – wie
der Teufel das Weihwasser. So bleibt der
eigene kranke Seelenabgrund verborgen
und wird gewissermassen in der Umwelt
bekämpft – und das vielleicht sogar mit
Erfolg und Ansehen in der Arena der
Welt.
Auch die verbreitete Seelenkrankheit Depression kann lange unerkannt bleiben,
verdrängt, unbewusst, leidlos, tränenlos,
vielleicht überspielt im hektischen Getriebe, im Gesellschaftsrummel oder Workaholismus, schliesslich aber konvertiert,
verwandelt in körperliche Symptomatik.
Es resultiert das dem Spitalarzt wohlbekannte Bild der larvierten Depression. Das
seelische Leiden der Melancholie bleibt
unbewusst, vielfältige Körperschmerzen
übernehmen die Funktion des «bellenden
Wachhundes» – allerdings oft irreführend.
Es erfolgt dann häufig eine Odyssee endloser und somatischer Abklärungen, bevor
die «schwarze Dame», sprich Depression
endlich erkannt und aufgefordert wird, zu
eingehendem Gespräch Platz zu nehmen.
Schlimmstenfalls wird das Skalpell des
Chirurgen dem Blick in den Spiegel der
Seele vorgezogen.
Die «hedonistische Krankheitsbewältigung»
Die zweite und in meiner Erfahrung häufigste Abwehrstrategie im Spitalalltag, vor
allem bei akuten, schmerzhaften Organkrankheiten, ist die hedonistische, die
Schmerz und Unlust abwehrende. Wir alle
wollen nicht leiden in dieser Welt; vielmehr haben wir eine unbändige Sehnsucht
nach Behaglichkeit und Glück («Weh
spricht vergeh, doch aller Lust will Ewigkeit, will tiefe, tiefe Ewigkeit»).
Es ist völlig einfühlbar und legitim, dass
die meisten Patienten mit (akuten) organischen Erkrankungen ausschliesslich
vom Lustprinzip, also vom Drang nach
Glück und Wohlbehagen geleitet sind.
Wie sieht das praktisch aus – zum Beispiel
im Spital? Als Spitalpatienten wollen
wir so rasch als möglich in die Klinik aufgenommen werden, mit möglichst viel
Komfort umgeben, als Persönlichkeit
ernstgenommen, rasch und elegant abgeklärt und vor allem kunstvoll repariert,
vom Schmerz und vom Krankheitsübel,
diesem perfiden Fremdling aus dem
Hinterhalt, befreit werden. Als passive,
uns unschuldig wähnende Opfer eines
absurden sinnlosen Geschehens, sind wir
weder genötigt noch motiviert im Therapieprozess selber aktiv mitzuspielen oder
gar die Sinnfrage zu stellen. Die Art der
Krankheit fordert keine Reflexion, geschweige denn eine grundsätzliche Neueinstellung und Wandlung. Wir Ärzte
werden in dieser Situation als Experten,
als spezialisierte Fachleute gebraucht,
weniger als Berater und Lebenshelfer. Es
wirkt beruhigend, dass wir als vorbildlich
geschulte Mediziner bis auf die Zähne
bewaffnet sind – mit raffinierten Apparaten und einer überquellenden Fülle an
Medikamenten. Die bunte Palette technischer Untersuchungen stärkt das Vertrauen der Patienten. Ihre Krankheit ist ein
Reparaturfall ohne tiefere Hintergründe,
ohne Signalcharakter, ohne Sinn und ohne
Hinweis auf ein tieferes Unheilsein. Die
Frage der Selbstverantwortung oder der
Mitgestaltung im Heilungsprozess stellt
sich kaum. Das Erscheinungsbild der –
meist akuten körperlichen – Erkrankung
(es kann auch ein Unfall sein) und die
atemberaubenden Fortschritte der Medizintechnik ermöglichen bei manchen
Spitalpatienten diese eher passive, ausschliesslich Schmerz und Unlust abwehrende Haltung. Ich persönlich kann mir sehr
wohl vorstellen, dass ich selber früher
oder später genau zu dieser Patientengruppe gehöre.
Das Zerbrechen an der Krankheit
Ein dritter, bedrückender Umgang mit
Krankheit, Leiden und Schmerz ist das Zerbrechen. Ein griechisches Urwort lautet:
«Der Mensch, der nicht geschunden wird,
wird nicht erzogen». Manchmal muss
man diesen Satz auch umdrehen und sagen: Nicht jeder Geschundene wird auch
erzogen. Krankheiten, auch langwierige
chronische Körperkrankheiten oder seelische Leiden sowie auch andere Schicksalsschläge können nicht von allen Menschen
genutzt, kreativ gestaltet und zum Lebensdienlichen gewendet werden.
In gewissen Fällen verhindert unbesiegbarer chronischer Körperschmerz eine
tapfere Gegenwehr des Geistes. Dies musste – vor 75 Jahren – Rilke erleiden und
er bekennt es verzweifelt: «Wir, sind wir
von einem bestimmten Grade unsinniger
Schmerzen an, noch wir? (....) Ich werde
niemals geschickt genug sein, daraus ein-
en Nutzen zu ziehen. In dieser Angelegenheit verliere ich (!)». Dass unerträgliche
Körperschmerzen allein das Zerbrechen
an einer Krankheit bewirken, dürfte heute, 75 Jahre später, in einer Epoche hochentwickelter Palliativkunst und Schmerzbekämpfung nicht mehr vorkommen. Einige Patienten zerbrechen trotz analgetisch
gebändigter Gewalt der körperlichen
Schmerzen an ihrem seelischen Leiden.
Sie verharren in ihrer Krankheit resigniert,
erbittert, hadernd, verhärmt, «sich und
andere lästig drückend». Sie sind ganz in
der Hand der Krankheit, sind ihr unterworfen. Auch im Sterbeprozess verharren
sie in Resignation und Auflehnung. Sie
haben keinen Bezug zu Unendlichem oder
fühlen sich von Gott verlassen.
In Krankheit zerbrechende Menschen sind
für Ärztinnen, Pflegende und Seelsorger
eine grosse Herausforderung. Angesichts
so tief gehender Unheilbarkeit und Einsamkeit stehen sie vor dem schwierigsten
Prüfstand, manchmal auch vor der quälenden Frage, wie weit sie selber als Betreuer
nicht genügen.
rin» Krankheit (wie sie Goethe nennt)
gewandelt. Sie erkennen in ihr «den gewaltigen Hammer», dessen es immer
wieder bedarf, um «seine Natur von den
vielen Schlacken zu befreien» und «sein
Herz gediegen zu machen», einen «geistigeren Menschen» hervorzubringen. Nach
Überwindung einer schweren, schmerzensreichen Krankheit, dieser «Schwester des
Todes», sind gewisse Menschen grundlegend gewandelt und sie leben «abschiedlich». Abschiedlich heisst in meinem Verständnis: Vergänglichkeitsbewusst, lebensaufmerksam, mit sich selbst versöhnt und
in Gottessorge.
aber mit Religio im tieferen Wortsinn: Eine
vertrauensvolle, sich demütig unterordnende Rückbindung an ein geheimnisvolles göttliches Walten.
Es ist bewegend, dass diese Schmerzgeläuterten den unbekannten Gott, der all
die Unbill zulässt, nicht als ein Verhängnis
stiftendes Mysterium tremendum erleben,
sondern als ein Mysterium amabile. Sie
scheinen mit Meister Eckehart zu wissen,
dass «Gott nichts über uns verhängt, womit er uns nicht zu sich führe»; und sie
finden denselben Trost wie Simone Weil:
«Wenn Gott an dir Zerbrechen übt, bist
du in seiner Gnade.»
Kranke als «Lebensmeister»
Im Rückblick an manche chronisch, auch
hoffnungslos Kranke, die ich betreuen
durfte, kann ich dem Barockdichter Andreas Gryphius nachfühlen: «Oh, lehrt
mich, die ihr lieget – stehn!» Die Würde
dieser Patienten, im Leiden oder im Sterben, hat mir selber geholfen zu stehn,
durchzustehen – im Spitalalltag und in
eigener Anfechtung. Als stille «Lebemeister» haben sie mir, dem so gerne dozieDie kreative Auseinandersetzung
renden «Lehrmeister», bewegend gezeigt,
Ganz anders die vierte Form der Leidens- was kreativer Umgang mit Krankheit,
bewältigung, die kreative! Unvergesslich Schmerz und Leiden ist. Die Phasen des
bleibt mir das Beispiel vieler Patienten,
Haderns, der Erbitterung, der Verneinung,
die ihrer Krankheit, sei sie akut und heildes Aufbegehrens, der Resignation haben
bar oder chronisch und unheilbar, sei sie
sie vielleicht durchgemacht, aber überkörperlich oder seelisch (oder wie meistens wunden. Sie haben in der Krankheit etwas
– beides zugleich) einen Sinn abgerungen gelernt, das sie sonst nicht gelernt hätten.
und sie als aktive Mitspieler – kreativ
Es ist ihnen gelungen die Krankheit zu
genutzt haben. Für sie ist Krankheit nicht nutzen als Lehrjahre der Lebenskunst und
ein fremdes, sinnlos hinterhältig einbreder Charakterbildung.
chendes Übel, das sie passiv über sich
Sie haben ihr Leiden nicht als Fluch oder
ergehen lassen. Krankheit ist für sie nicht gar als Strafe erlebt, sondern als Ferment
eine rein zufällige und lästige Betriebsauf dem Weg zur Persönlichkeit. Unverstörung des Organismus, sondern eher
gesslich sind mir jene schwer, jene chroeine Schickung mit kreativer Potenz. Sie
nisch Kranken, auch manche vom Tod
willigen ein.
gezeichneten Patienten, denen das MeisVorübergehende, heilbare Erkrankungen terwerk gelungen ist, ihr Leben unter
nutzen sie, sei es als ein «reculer pour
der Bedingung der Krankheit einzurichten,
mieux sauter», sei es als eine fruchtbare
trotz Krankheit eine neue Lebensform zu
Phase zum Stillliegen, Warten, Geduld
finden, ihr Leiden in ihr Leben zu integrieüben, Nachdenken, sich neu orientieren, ren, und trotz – vielleicht sogar dank –
sei es als Anlass, um die wiedererlangte
ihres Krankseins innere und äussere Leisoder verbleibende Gesundheit bewusster tungen zu vollbringen. Oft hat sich das
zu schätzen, zu gestalten und die tiefste
Welt und Menschenbild dieser Patienten
aller Weisheiten zu beherzigen: dass uns unter dem Meissel der Krankheit grundnur der Augenblick gehört.
legend gewandelt und erweitert. ManchBei manchen Menschen walten Schmerz
mal haben sie auch eine tiefreligiöse Einund Leiden nicht als zerstörerische Gewalt, stellung gefunden, eine Glaubenskraft,
sondern als formende Kraft. Einige entdie nichts zu tun hat mit einem «von
wachsen der «verständigen Zuchtmeiste- oben» dekretierten konfessionellen Credo,
Im Leiden und im Schmerz fühlen sie sich
nicht von Gott verlassen, vielmehr erfahren sie Gott als Verbündeten. Man kann
es nicht bewegender sagen als C.F. Meyer
in seinem Gedicht: «In Harmesnächten».
Diese wunderbaren Strophen können
vielleicht auch uns in Schmerzens- und in
Harmesnächten hilfreich sein:
Die Rechte streckt ich schmerzlich oft
In Harmesnächten
Und fühlt gedrückt sie unverhofft
Von einer Rechten.
Was Gott ist, wird in Ewigkeit
Kein Mensch ergründen,
Doch will er treu sich allezeit
Mit uns verbünden.
Illustrationen: Irene Strupler
info 9
La maladie et la souffrance
La vie est souffrance. Cette amère
vérité, les médecins ne l’éprouvent
pas uniquement à travers leur corps et
dans leur âme : ils en font l’expérience dans une confrontation intense
aux aspects douloureux de l’existence. Du fait de notre profession, la
maladie et la souffrance sont nos ennemis jurés, plus encore que la mort,
car si nous combattons celle-ci avec
acharnement, et avec succès, souvent
aussi nous la laissons faire avec soulagement, parce qu’elle représente la
délivrance face à tant de douleurs.
Le mystère de la santé
Tout d’abord quelques remarques concernant la santé et son rapport avec le phénomène de la douleur. Certaines définitions de la santé en excluent la douleur,
la souffrance, et reposent sur l’absence de
ces éléments ; d’autres conceptions, en revanche, y intègrent les notions de maladie,
de douleur et de souffrance.
La question de savoir de quelle nature
est la santé est un sujet offrant matière à
contestation. Quiconque possède la santé – ou pense la posséder du fait qu’il
n’éprouve aucune douleur – n’en est le
plus souvent même pas conscient et n’y
prête aucune attention.
Frank Nager – Considérations d’un
La médecine académique considère génémédecin
Ayant pratiqué la médecine durant trente- ralement la santé d’un point de vue purecinq ans dans les hôpitaux, j’ai été abon- ment matériel, en tant qu’absence d’afdamment confronté aux aspects doulou- fections somatiques et de symptômes
objectifs de maladie : c’est le « silence
reux de la vie humaine. Certains récits
que je pourrais vous faire vous glaceraient des organes ». Vue sous cet angle technod’effroi à l’évocation de tant de détresse, pragmatique, la santé est le fonctionnement indolore, sans à-coups, de toutes
de tous les maux et toutes les infirmités,
les pièces d’une machine biologique sans
d’une incroyable diversité, dont les
doute compliquée, mais obéissant clairehumains peuvent être accablés. Mais je
ment
aux lois de la mécanique et de la
pourrais aussi vous parler du fabuleux
chimie.
Cette conception mécanique de
potentiel de guérison qui est en eux, de
la
santé
est celle d’une science médicale
la merveilleuse force de résistance, de la
qui
ne
tient
pas compte de la réalité dans
faculté d’adaptation et de la dignité avec
son
ensemble,
mais seulement de ce qui,
lesquels ceux qui souffrent dominent leur
dans
cette
réalité,
présente une structure
condition de malades, leurs souffrances,
mathématiquement
et expérimentalement
pour les mettre au service de la vie.
compréhensible.
Elle
fait abstraction de
Toutefois il ne pourrait s’agir, en l’occurl’élément
spirituel
qui
confère à celle-ci
rence, de récits, il n’est pas question de
son
caractère
impénétrable.
décrire ici des destinées prises au hasard,
Une deuxième définition, celle que donne
mais uniquement de formuler certaines
l’OMS, est plus complexe. Elle conçoit
considérations fondamentales.
la santé comme un « état de parfait bienLe premier point que j’aborderai – ce qui être physique, psychique et social ». En
regard des données somatiques, objectives
peut surprendre, étant donné le titre de
et mesurables, elle place un élément submon exposé – est la santé, dont je m’efjectif d’emprunt, à savoir l’état psychique.
forcerai de cerner la nature.
Deuxièmement, je passerai en revue les Un bien-être total, le fait de n’éprouver
diverses conceptions de la maladie.
aucune souffrance, aucune douleur : cette
Mon troisième sujet sera l’ambivalence
définition est à mon avis contestable,
de la douleur.
parce qu’elle omet l’élément spirituel ;
Enfin, quatrièmement, j’examinerai les
en outre, étant donné le caractère de la
diverses stratégies dont usent les gens
destinée humaine, dont l’élément de la
pour s’accommoder de leur maladie et
douleur n’est pas dissociable, elle corresde la souffrance.
pond à des conditions rarement réalisées ;
Etant d’une part un scientifique et un
enfin, elle se fonde sur l’élément trompeur
adepte de la médecine académique,
qu’est celui du bien-être subjectif, de
d’autre part un médecin qui se targue de l’absence de douleur ; or il se peut qu’en
réfléchir et ne dédaigne pas la philosophie, l’absence de toute manifestation doulouje m’efforcerai de considérer les questions reuse, un mal pernicieux ait déjà comévoquées des deux points de vue, en
mencé son œuvre, d’autant plus menaçant
apparence opposés, de la pure technique qu’il progresse silencieusement.
médicale et de la philosophie.
Une troisième définition, très ancienne,
10 info
mais nullement dépassée, et qu’il conviendrait au contraire de redécouvrir –
mutatis mutandis : « en changeant ce qui
doit être changé » – est celle d’Hippocrate et de ses successeurs, dans la Grèce
antique ; elle me paraît beaucoup plus
complète et plus empreinte de dynamisme.
Elle conçoit la santé comme un équilibre,
un mélange harmonieux (eucrasie) de
diverses humeurs (en langage moderne,
on parlerait de forces). La santé est donc
l’équilibre entre des tendances contraires,
l’harmonie produite par des forces complémentaires, un arrondi parfait, un tout.
Ainsi conçue, elle ne représente pas un
capital que l’on peut épuiser, mais une
impulsion créatrice. Elle n’existe qu’à condition d’être activement maintenue, et
même sans cesse renouvelée, à chaque
instant de la vie (notion moderne de
salutogenèse, c’est-à-dire de production
de la santé). La santé, au sens – adapté à
notre époque – d’eucrasie implique d’une
part un mode de vie sain, de la modération, parfois du renoncement. En outre,
elle présuppose la faculté d’harmoniser
sans cesse les forces contraires, et par
là douloureuses, même lorsqu’elles menacent de nous faire exploser, afin de
réconcilier tous les éléments contraires
qui s’agitent en nous pour en faire un
tout productif. Elle devient, pour l’être
humain, synonyme de force vitale, d’épanouissement sensé, créatif, de ses aspirations et besoins individuels. Contrairement aux définitions scientifiques de la
santé, une telle conception n’exclut pas
la souffrance morale, ni la douleur physique.
La santé supérieure
Nous en arrivons à la quatrième et dernière manière de considérer la santé ; elle
est une exaltation de la notion d’eucrasie
du fait qu’elle tient compte du noyau
spirituel de cet inestimable et mystérieux
élément. Il s’agit de la santé supérieure.
La pratique de la médecine m’a, à diverses
reprises, permis de rencontrer des gens
impressionnants qui, en dépit d’atteintes
somatiques et psychiques, de dégradations dues à l’âge, et même au cours de
la maladie qui les entraînait vers la mort,
restaient des êtres sains au sens profond
du terme. Ces personnes-là avaient atteint la « santé supérieure ». Friedrich
Nietzsche, ce philosophe expert en souffrance, parle de façon émouvante de
cette « santé supérieure, derrière la mala-
die » et derrière la souffrance. Il la juge
d’essence plus vitale que la normalité de
ceux qui sont toujours en bonne santé,
plus féconde que la forme dont s’infatuent
beaucoup de ces être rayonnants de satisfaction et d’orgueil dans leur bien-être
obtus. C’est aussi dans ce sens que André
Gide, dans son Journal, parle des gens
qui jouissent d’une santé inébranlable et
dont aucun de ceux qu’il a rencontrés ne
fût, d’une manière ou d’une autre, quelque peu limité, tout comme les personnes
n’ayant jamais voyagé. La santé supérieure qui se dissimule derrière la maladie
doit sans cesse être reconquise et maintenue au prix de certains efforts. Elle est
le fruit précieux d’une attitude intérieure,
d’un comportement, d’un art de vivre
qui, à partir de la maladie et de la douleur
imposées par le sort, permettent d’atteindre à cet état privilégié et d’en récolter
l’or. Considérée ainsi, la santé n’est nullement l’absence de maladie et de douleur,
mais plutôt la valeureuse prédominance
de « l’ensemble sain » (Goethe) sur l’élément morbide. La santé supérieure est un
phénomène spirituel. Elle relève de l’énergie intérieure, d’un certain sens de vivre
et de la capacité d’adaptation. Elle procède d’un invincible élan vital, capable de
s’accommoder de la charge imposée par
la maladie de manière à mettre celle-ci
au service de la vie. Elle donne à l’être
humain la possibilité de rester maître de
son existence, de s’épanouir et de se
réaliser malgré les douleurs, la souffrance
et les agressions.
Quelle est la part de maladie et de souffrance qu’un être est capable d’assumer,
jusqu’à quel point est-il en mesure de s’en
rendre maître au profit de la vie et de la
santé : c’est là que réside tout le secret,
chez ces gens qui, bien que ballottés de
maladie en maladie, de crise en crise, ou
affligés de douleurs chroniques, se rendent
maîtres de leurs souffrances et disposent
de la santé supérieure. De toutes les
façons de considérer cet énigmatique trésor nommé santé, les seules qui rendent
justice à ces êtres sont celles qui intègrent
les notions de maladie, de souffrance, de
douleur et qui tiennent compte de l’élément spirituel.
Qu’est-ce que la maladie ?
Le médecin qui est un pur scientifique et
celui qui aime à philosopher ne sauraient
interpréter de la même manière la notion
de maladie. Lorsque j’exerçais dans un
hôpital de pointe, j’étais souvent contraint
de considérer la maladie avant tout comme un fait isolé gênant ; comme quelque
chose de choquant que les médecins
combattent sans merci, une défectuosité
mécanique fâcheuse, qui n’a que faire de
considérations philosophiques et exige
d’être réparé au plus vite. Mais souvent
aussi, face à des maux chroniques, des
souffrances morales ou des manifestations
psychosomatiques, j’étais appelé à considérer la situation davantage en profondeur et à m’intéresser non seulement à la
maladie, mais au terrain sur lequel elle
s’était développée : à la personnalité du
malade.
Ces deux points de vue sont l’un et
l’autre justifiés, ils sont complémentaires.
Je m’emploierai à les comparer en gardant pour toile de fond la question de la
douleur et du sens qu’elle peut avoir.
signification de celle-ci, voire de comprendre l’élément douleur.
Nul ne songera à nier que la conception
somatique et mécanique de la maladie
suffit souvent et remporte des succès éclatants, notamment en médecine intensive
et dans la médecine de pointe des hôpitaux, lorsque certains organes présentent
des lésions critiques, mettant la vie du
patient en danger, et exigent d’être « réparés » dans les délais les plus brefs.
Dans ces cas, découvrir la cause du signal
d’alarme si utile, et même indispensable,
qu’est la douleur s’impose, ce qui implique
un diagnostic rapide, sans bavure, puis
un traitement sûr, efficace – frapper vite
et fort – et l’on n’a donc que faire de
considérations philosophiques profondes ;
par exemple face à une méningite, une
Les diverses conceptions de
embolie pulmonaire ou une dysrythmie,
la maladie
Il y a d’une part celle qui s’attache essen- à une insuffisance rénale aiguë, une
hémorragie gastrique ou une occlusion
tiellement à l’aspect thérapeutique, au
intestinale.
point de vue technique, et d’autre part
celle qui ne s’arrête pas là et se pose des Nous savons cependant que dans le cas
de nombreux patients, cette conception
questions sur les facteurs psychologique
mécanique de la maladie ne suffit pas.
et spirituel. D’une part la maladie est
Chez beaucoup de malades chroniques,
considérée comme un élément étranger,
un ennemi qui vous tend une embuscade, souvent affligés de maux qu’ils se sont
fabriqués eux-mêmes, chez les innombraun hasard dénué de sens, un élément
bles patients atteints dans leur psychisme
choquant. Comme du sable dans un enou souffrant de troubles psychosomagrenage. Du sable qu’il s’agit d’évacuer
tiques, chez ceux qui présentent une
avec tout l’art de la réparation qui est le
nôtre : traitement médicamenteux, chirur- dépendance, chez les névropathes, les
gical, radiologique ou autre. D’autre part dépressifs, et aussi chez beaucoup de
patients des services de gériatrie, nous
elle peut être perçue comme voulue par
sommes obligés de considérer la maladie
le destin, dotée d’un sens profond, et
sous un angle plus vaste et de prendre
mise en rapport avec la biographie de la
en considération l’aspect spirituel du mal
personne en cause.
dont ils souffrent. La conception mécaD’une part, on a le pragmatisme fondé
nique des désordres organiques, qui fait
sur des considérations mécaniques: la
maladie apparaît comme un trouble soma- merveille ailleurs, ne suffit plus. Il est
tique, organique, un défaut de fonction- impératif d’élargir notre horizon quant
aux possibilités de traitement et de tenir
nement, causé par un facteur extérieur,
du mouvement d’horlogerie qu’est notre compte du fait que le corps, l’âme et
l’esprit ne peuvent être dissociés et que,
corps et sur lequel la douleur attire l’attention, comme un chien de garde aboie. outre les causes somatiques, d’autres facD’autre part, la conception globale d’une teurs, psychologiques, sociaux et spirituels jouent un rôle, voire le rôle principal
médecine qui n’a pas renoncé à l’élément « âme » et qui considère la maladie dans la genèse de bien des maladies.
Dans presque toutes les maladies se manicomme une épreuve ayant le caractère
d’un signal et dont le rôle est de servir la festant surtout psychiquement, mais aussi
vie, le malade étant perçu dans son carac- dans maintes affections somatiques, et
surtout dans les maladies chroniques (ce
tère individuel, sous ses aspects biologique, psychologique et social, mais aussi siècle est celui des maladies chroniques),
ce n’est pas simplement un organe qui
comme un être empreint de spiritualité.
D’une part, la question posée est « com- est touché « par hasard », et qu’il s’agit
de « réparer », mais l’être humain dans
ment », la réponse se fondant sur les
son intégralité. Il manque fondamentalecauses pathogènes extérieures, l’étiquetage et les désignations conformes à l’en- ment de quelque chose. Il ne peut être
« remis en état » de l’extérieur – en quelseignement académique. D’autre part,
que sorte « restauré » – mais a besoin
la recherche porte sur le « pourquoi »,
d’être soigné, au sens profond du terme.
le but visé, et l’on tente d’interpréter le
langage codé de la maladie, de trouver la
info 11
L’aspect spirituel de la maladie
C’est à l’aspect spirituel de la maladie que
nous allons avoir affaire. Il s’agit donc de
rechercher les causes profondes de celle-ci,
d’étudier les faits marquants de la vie du
patient, le caractère du signal qu’est la
douleur et de trouver la signification de
l’affection en cause.
De nombreuses maladies, surtout parmi
celles qui se prolongent, que ce soit une
atteinte psychique ou un symptôme organique douloureux qui prédomine, exigent
du médecin une approche avec laquelle
il n’a pu se familiariser au cours de ses
études ni même, souvent, grâce à sa formation permanente : l’approche psychologique et spirituelle. En effet, ces maladies sont souvent, en dernier ressort –
en cela je suis d’accord avec C. G. Jung –
les « maladies d’une âme qui n’a pas
trouvé son sens ». Ce n’est pas à l’extérieur qu’il faut chercher l’origine véritable
de la maladie, mais à l’intérieur. Mais où,
à l’intérieur ? Par exemple, dans le désordre où se complait l’esprit, dans une
attitude intérieure fondamentalement
fausse et unilatérale, dans la sclérose de
l’âme, dans l’inertie spirituelle, dans un
mode de vie contraire à la loi intérieure
de la croissance, dans des atteintes et des
déficits moraux, dans le sentiment d’abandon causé par une blessure d’ordre affectif, un deuil non assumé, des pressions
violentes ou dans un état d’esprit négatif
et misanthrope. Au cours de beaucoup
de maladies, non seulement de celles qui
sont de toute évidence psychogènes, « la
guerre civile fait rage dans l’inconscient
», souvent à l’insu complet du patient
comme de son médecin quant à l’origine
véritable du mal, qui relève d’un esprit
désorienté, d’un certain engourdissement
intérieur, d’un cœur endurci, de la stérilité morale ou – en particulier dans la
seconde moitié de la vie – d’un déracinement au plan religieux.
Beaucoup de maladies et d’états douloureux – surtout de ceux qui ont un caractère chronique – notamment les névroses,
les troubles psychosomatiques, mais aussi
les maladies organiques – ont un but
utile à la vie. Ce sont les pourvoyeurs
potentiels de moyens de renouvellement
spirituel. Un tel processus vise à faire mûrir
la personnalité et s’impose sous la forme
de ce que l’on pourrait appeler un ultimatum, du genre « stirb und werde » :
meurs pour revivre. C’est aussi l’idée exprimée par André Gide dans « Pour que
le grain ne meure », la mort comme
condition du devenir, l’idée de métamorphose, de mue, d’étape dans le développement individuel, de dépouillement
12 info
douloureux, comparable à la mue du serpent. Considérées d’un point de vue
théologique, bien des maladies sont des
tentatives de la nature de guérir un être
à partir du tréfonds. Une telle guérison
appelle le changement. Une mutation
aussi profonde, au pouvoir régénérateur,
semble ne pas être possible sans la
contrainte de la souffrance.
L’ambivalence de la douleur
La douleur a de multiples visages. Les
tentatives de la neutraliser – biologiquement et spirituellement – de l’expliquer,
de lui donner un sens, sont innombrables.
Elle demeure toujours un mystère et toute réflexion sur ce sujet est vouée à rester
lacunaire. Cela vaut aussi pour mes considérations sur la polyvalence de la douleur.
Bien conçue – en tant que discipline liée
à l’anthropologie, c’est-à-dire relevant à
la fois des sciences physiques et de la
science spirituelle – la médecine vise d’une
part à s’en servir au plan biologique, en
tant qu’indice dans l’établissement d’un
diagnostic, et d’autre part à la vaincre au
plan thérapeutique, à la supprimer dans
la mesure du possible ou tout au moins à
l’atténuer. En outre, elle s’efforce de plus
en plus de tenir compte des spéculations
philosophiques que la douleur inspire,
ainsi que de son aspect moral et culturel.
C’est pourquoi je tenterai d’analyser
la douleur sous trois aspects:
Premièrement, la douleur aiguë, en tant
qu’indice utile et bienvenu d’une maladie ;
deuxièmement la douleur corporelle
chronique, en tant que caractéristique
opiniâtre d’une maladie grave et ennemie
jurée des médecins ; troisièmement, la
douleur sous son aspect moral, la douleur
et la souffrance auxquelles on s’efforce
de donner un sens et que l’on considère
comme des facteurs de mûrissement
et de mutation, voire même comme un
aiguillon pour les activités créatives.
La douleur corporelle aiguë
Pour nous autres médecins, elle est une
aide bienvenue. Dans son rôle de « chien
de garde qui aboie » – ainsi qu’en parlaient les Grecs de l’époque classique –
elle est non seulement utile, mais nécessaire, et souvent peut sauver la vie. Par
sa fonction d’indice de lésions des tissus
organiques, elle nous met sur la piste
et nous aide à établir rapidement le diagnostic juste qui permettra de prendre
les mesures thérapeutiques adéquates.
A l’opposé, l’absence de douleur, l’inquiétant « silence des organes » – en dépit
d’une maladie dévorante tel, par exemple,
le cancer – revêt un caractère des plus
redoutables. La douleur aiguë est l’alliée
du médecin dans le combat pour guérir
le mal.
La douleur chronique
Il n’en est pas de même de la douleur
chronique, qui accompagne de façon difficilement supportable de nombreuses
affections somatiques graves. Lorsqu’elle
taraude sans merci quelqu’un dont elle
pénètre et domine l’être entier, attisant
sa peur de la mort, lui rappelant sans
merci la fragilité de la vie humaine, elle
est – de par notre profession – notre ennemie mortelle. Les douleurs persistantes,
surtout quand elles sont fortes, n’ont,
pour nous, aucun sens et notre premier
devoir, à nous autres médecins, est de les
supprimer ou tout au moins les réduire.
La pratique de la médecine au quotidien
m’a fait comprendre sans ménagement
que la douleur, notamment une douleur
chronique, lorsqu’elle s’impose avec une
implacable intensité et se révèle inextirpable, touche l’être humain au plus profond de sa capacité existentielle. Elle peut
faire sombrer les plus courageux, les
miner, engloutir tout leur pouvoir de défense et de guérison. Lorsque la douleur
physique dépasse un certain degré, celui
qui la subit ne peut plus être lui-même, il
n’est plus qu’un corps qui souffre, il n’est
plus que douleur, palpitant de toutes
ses fibres, comme fasciné par les endroits
douloureux de son corps. Le désespoir et
l’effondrement le guettent.
Je dois bien le dire : prétendre donner
un sens aux douleurs organiques insupportables, voire même les magnifier,
par exemple en tant que stimulants de la
purification et de l’évolution, me paraît
difficile et je trouve même cynique une
telle attitude, aussi bien en ma qualité de
médecin qu’à titre de patient potentiel
qui serait accablé de telles douleurs. Au
contraire, j’estime que les soins palliatifs,
c’est-à-dire l’apaisement rigoureux des
douleurs intenses, par exemple en cas de
cancer – et cela, souvent à n’importe
quel prix et sans reculer devant les effets
secondaires – constitue l’une des plus
nobles tâches du médecin lorsqu’il n’y a
rien d’autre à faire, faute de possibilités
de traitement ou en raison de la rigidité
émotionnelle – cette calamité.
« Palliare » : couvrir d’un manteau
Quelques mots sur cette notion de « palliare », terme de bas latin signifiant couvrir d’un « pallium », d’un manteau –
pour protéger et réchauffer.
« Guérir quelquefois, soulager souvent,
consoler toujours » : telle était la devise
des hospices du moyen âge, des hôtelsDieu, à une époque où, les maladies
graves n’étant pour ainsi dire jamais guéries, le souci de soulager et de consoler –
l’équivalent de nos soins palliatifs modernes – occupait le tout premier plan. Actuellement, on redécouvre – les femmes y
sont particulièrement sensibles – la valeur
de tels soins et en maints endroits, on les
pratique de façon impressionnante. Aujourd’hui, nous disposons (en outre) d’une
riche palette d’analgésiques efficaces.
Malheureusement, dans les études de
médecine, le chapitre des soins palliatifs
est toujours négligé. L’art médical moderne, avec son incontournable prédilection
pour la médecine de pointe, la haute
technicité et la spécialisation, son acharnement à prolonger la vie, s’est trop exclusivement attachée à « guérir » au sens
de « réparer » (avec, je le concède, un
succès souvent stupéfiant). Mais l’art de
« soulager » et de « consoler », que ce
soit au moyen de médicaments ou simplement par la chaleur humaine, cet art-là
est, à en juger d’après mes expériences,
souvent insuffisamment développé chez
les jeunes médecins. Par bonheur, dans
les hôpitaux, ils peuvent rattraper ce déficit au contact du personnel soignant, plus
compétent qu’eux à cet égard et souvent
d’une intelligence plus émotive.
La douleur considérée au point de
vue spirituel
Je parle de l’ambivalence de la douleur.
Mais il est aussi une autre manière de considérer les choses. Elle est, a priori, étrangère au scientifique qu’est le médecin
mais lui devient tout de même familière
pour peu qu’il aime à philosopher: je veux
parler de la douleur en tant qu’inspiratrice de ceux qui en cherchent le sens, de la
douleur en tant que force créatrice. « Dismoi quelle est ta relation avec la douleur
et je te dirai qui tu es ». S’il se référait
aux états de douleur organique intense,
je devrais certes – en tant que médecin –
qualifier de cynique cet aphorisme de
Ernst Jünger. Mais ce n’est pas à cette
douleur dénuée de sens, qui vous rend
inconscient, vous détruit, et qui empêche
même les plus courageux et les plus
endurcis de supporter leur maladie, de la
faire céder aux exigences de la vie, ce
n’est pas à cette douleur-là que le poète,
lui-même très expérimenté en la matière,
fait allusion. Jünger pense plutôt à cette
douleur morale modérée – au sens où
l’entend Sigmund Freud – qui peut être
exploitée de manière créative, qui porte
en elle une certaine force créatrice et inspiratrice de changement. Cette douleur
peu intense, supportable, également
motivante et stimulante, proportionnelle
aux forces de l’être humain, est un thème
constant aussi bien en théologie qu’en
philosophie et en poésie. Il réapparaît
sous mille formes, à travers toutes les
époques et toutes les cultures.
Goethe, qui souvent, contradictoirement,
se lamente ou se révèle fort capable de
supporter la douleur, en fait la louange
parce qu’elle lui apprend « à partager la
douleur d’autrui ». Pour Kant, qui souffrait
de la goutte, la douleur est un « aiguillon
de l’activité ». Nietzsche, l’éternel souffrant, la tient pour « un véhicule du changement, un éperon incitant à la méditation purificatrice, à la douceur et à la
bonté ». Khalil Gibran en parle comme
d’un « breuvage amer à travers lequel le
médecin guérit en vous le moi malade ».
En tant que praticien de la médecine académique n’ayant, jusqu’à présent, subi
aucune maladie grave, ce ne semble guère
être mon rôle de consacrer ne serait-ce
qu’une ligne à ce « breuvage amer et
salutaire » n’étaient-ce les précieuses
leçons que j’ai pu recevoir de beaucoup
de mes patients (je parlerai d’eux à la fin
de cet exposé) quant à la puissance créatrice qui se dégage du fait de surmonter
la douleur, et si ces privilégiés que le
« breuvage amer » de la maladie et de la
souffrance a aidés à créer d’éternels chefsd’œuvre, n’avaient pas existé. Ils ont laissé
à la postérité ces cadeaux rassurants qui
peuvent même conduire à la guérison ;
à nous, gens ordinaires, ils ont légué, alors
qu’ils souffraient eux-mêmes, cet arsenal
thérapeutique de poésie ou de musique.
Pensons, par exemple, à Beethoven, Schubert, Chopin, Goethe, Nietzsche, Dostoïevski, à van Gogh ou à Paul Klee dans
ses œuvres tardives. A propos de la souffrance génératrice de génie qui fut celle
de Dostoïevski, Thomas Mann, qui a
connu lui-même la souffrance, constate :
« La vie n’est pas douillette et l’on peut
bien dire qu’elle préfère mille fois la
maladie au pouvoir créateur, la maladie
génératrice de génie et qui, en bonne
cavalière, saute les obstacles et, grisée,
bondit hardiment de roc en roc, à la santé
qui se traîne à pied ».
La manière d’aborder la maladie
et la souffrance
La dernière partie de mes considérations
est consacrée à la question de l’attitude
des gens face à la maladie et à la souffrance ; aux stratégies qu’ils utilisent pour les
vaincre, à la manière dont ils s’en tirent.
Je décrirai – en simplifiant quelque peu
et de façon non exhaustive – quatre types
de comportement tels que j’ai pu les observer souvent en tant que médecin des
hôpitaux ; ils représentent des stratégies
foncièrement différentes mais qui peuvent
néanmoins – suivant le genre de maladie,
l’évolution de celle-ci et la personnalité
du patient – se chevaucher ou se relayer.
Ce sont : premièrement, l’absence de
réflexion sur le sujet en raison de l’absence de symptômes douloureux ; deuxièmement, l’attitude hédoniste, qui se borne à
refuser la douleur et le déplaisir ; troisièmement, l’effondrement face à la maladie
et à la douleur ; quatrièmement, le comportement créateur, qui s’efforce de donner un sens à la maladie et à la souffrance.
L’absence de réflexion
Le « chien de garde », la douleur, la douleur subjective, s’entend, peut faire défaut
aussi bien dans les affections somatiques
que dans les atteintes psychiques. Le mal
n’est donc pas connu et, de ce fait, devient souvent incurable. Une telle situation
constitue une menace particulièrement
grave pour la santé, puisque le danger
encouru est ignoré, n’est même pas
soupçonné.
Dans les affections somatiques, cette phase dangereusement exempte de symptômes est quelque chose que les médecins
rencontrent tous les jours, par exemple
lorsqu‘un cancer, des mois durant, exerce
ses ravages sans rien laisser paraître, ou
dans la déficience immunitaire acquise –
le sida – qui met des années à s’installer,
ou encore dans les cas – particulièrement
fréquents à notre époque – d’ischémie
myocardique silencieuse, due à la sclérose
coronarienne, la calcification des artères
coronaires. Le voyant que représentent les
douleurs pectorales, c’est-à-dire l’angine
de poitrine, ne s’allume pas, en dépit
d’une irrigation insuffisante du myocarde
info 13
ayant atteint un point critique et mettant
peut-être en danger la vie du sujet. Dans
une telle situation, le fervent de jogging,
par exemple, peut, sans signe précurseur
aucun – véritable coup de tonnerre dans
un ciel bleu – être emporté subitement par
un arrêt cardiaque.
Au point de vue cardiologique, la sclérose
des artères coronaires et ses diverses
manifestations, telles l’ischémie myocardique silencieuse, l’angine de poitrine,
l’infarctus du myocarde et la mort subite
par arrêt cardiaque, sont le fléau de notre
époque. Sa symbolique réplique au plan
spirituel, tout aussi répandue, est la dureté
de cœur, la sclérocardie (ainsi que Luther
a transcrit, dans sa traduction de la Bible,
le mot grec « sclerokardía »). Mais quel
rapport tout cela peut-il avoir avec le sujet
qui nous occupe ? Pour le technicien de
la médecine et le petit bourgeois terreà-terre, aucun, mais pour le médecin
amateur de spéculation philosophique et
pour toute personne capable de se livrer
à l’introspection, de multiples rapports.
Ce qui, pour le moraliste, est généralement qualifié de faute, de péché, est souvent considéré plutôt comme une maladie par le médecin.
A mon avis, la sclérocardie des pharisiens
modernes est moins un défaut – qu’il
s’agisse de l’orgueil, de l’arrogance, de
l’inconscience – qu’une maladie psychique largement répandue et lourde de
conséquences. La « pétrification du cœur »
fait que la douleur de l’âme a disparu.
La douleur consciente en soi fait défaut.
La situation est grave. Les gens n’ont
aucune idée du fait que dans leur inconscient règne la guerre. Les caractéristiques,
les symptômes de cette maladie épidémique de l’âme sont d’une part l’inconscience, le refoulement, et d’autre part
– en quelque sorte son frère jumeau – la
projection sur autrui. Le sujet n’a pas conscience de sa propre maladie psychique,
par exemple de sa névrose, sa paranoïa,
donc sa démence, et notamment de ses
manies (en particulier et de préférence
les manies et les obsessions « convenables », bien notées par la société), qui
sont enfouies profondément dans son
inconscient, quand elles ne sont pas perçues à tort comme des vertus (de notre
époque).
Le mal que l’on porte en soi, l’élément
destructeur, obscur, morbide, est sauvagement projeté dans l’entourage, souvent
sans pitié aucune, sur des cibles appropriées. Il peut s’agir de membres de la
famille ou de personnes du milieu professionnel. Fait frappant, ce sont souvent
les faibles, les étrangers, par exemple, les
14 info
requérants d’asile, les minorités et particulièrement les groupes marginaux les
plus mal en point de notre société, donc
ceux qui présentent un miroir reflétant
sans ménagement l’obsession que l’on
projette sur eux. Celui qui est frappé de
cette maladie épidémique sournoise,
indolore, qu’est l’inconscience redoute le
regard qu’il pourrait surprendre dans le
miroir de la connaissance de soi. C’est ainsi que le mal enfoui dans les abysses de
l’âme malade reste ignoré mais est combattu dans le milieu où il est projeté –
parfois même avec succès et en suscitant
la considération dans les arènes du monde.
Une affection psychique également répandue est la dépression, qui peut rester
longtemps ignorée, cachée, enfouie dans
l’inconscient, sans provoquer ni souffrance ni larmes, parfois noyée dans l’agitation ambiante, le tohu-bohu de la vie
sociale, la fournaise de la vie professionnelle, avant d’être, finalement, convertie
en symptômes somatiques. Il en résulte
le tableau clinique classique, bien connu
des médecins des hôpitaux, de la dépression larvée. Le mal psychique qu’est la
mélancolie ne sort pas de l’inconscient :
il est relayé par de multiples douleurs qui,
au niveau somatique, se chargent de la
fonction de chien de garde – non sans
induire parfois le médecin en erreur. Il
s’ensuit une kyrielle d’examens jusqu’à ce
que la « dame noire » soit enfin reconnue
et invitée à prendre place pour un entretien sérieux. Dans le pire des cas, le scalpel
du chirurgien aura la préférence sur le
regard dans le miroir de l’âme.
L’attitude hédoniste
La deuxième stratégie de défense que l’on
peut observer, dans la routine des hôpitaux, la plus fréquente à mon avis, en cas
d’atteintes organiques aiguës, est celle
qui refuse la douleur et le déplaisir. Nous
tous, nous voudrions ne pas souffrir dans
ce monde ; nous avons, au contraire, une
envie irrésistible de bien-être et une irréductible nostalgie du bonheur (« La douleur dit : Passe et péris. Mais toute joie
veut l’éternité, Veut la profonde, profonde
éternité »).
Il est tout à fait compréhensible et légitime que la plupart des patients souffrant
de maladies organiques (aiguës) soient
exclusivement guidés, dans leurs aspirations, par le principe du plaisir, c’est-à-dire
de la recherche du bonheur et du bienêtre. Comment cela se traduit-il dans la
pratique – par exemple à l’hôpital ? Les
patients des hôpitaux souhaitent être
entourés d’un maximum de confort, pris
au sérieux, rapidement fixés quant à leur
mal et surtout artistement remis en état,
libérés de leurs douleurs et de la maladie,
cette perfide inconnue qui vous prend
en embuscade. En tant que victimes passives de circonstances qu’ils jugent absurdes, persuadés qu’ils ne sont pour rien
dans ce qui leur arrive, ils ne se sentent
pas motivés pour participer activement au
processus de guérison, ni même pour se
poser des questions sur le sens de tout
cela, et nullement obligés de le faire. Ce
genre de maladies n’appelle guère de
réflexion ; à plus forte raison, un changement radical d’attitude serait-il parfaitement infondé. Dans ces cas, on s’adresse
au médecin en tant que spécialiste expert
en la matière, mais beaucoup moins en
tant que conseiller et aide éventuel. Il
est rassurant, pour ces patients, de savoir
que nous avons reçu une formation exemplaire et qu’en plus nous sommes
armés jusqu’aux dents pour combattre le
mal – au moyen d’appareils raffinés et
d’une quantité débordante de médicaments. La vaste gamme d’examens auxquels ils sont soumis renforce leur confiance. Leur maladie leur apparaît comme
un accident sans motif, dont il suffit de
réparer les dégâts. Ils ne sauraient lui chercher des causes profondes, ni lui accorder
le caractère d’un signal ou d’un indice
d’un mal plus profond. La question de la
responsabilité de soi-même ou de la participation du malade au processus de
guérison ne les effleure guère. Chez une
grande partie des patients hospitalisés,
la nature des symptômes de leur maladie
d’une part – le plus souvent une affection
somatique aiguë (il peut toutefois aussi
s’agir d’un accident) – et les prodigieux
progrès des techniques médicales, d’autre
part, favorisent cette attitude plutôt passive, toute entière concentrée sur la défense contre la douleur et le rejet de tout
ce qui gâche les plaisirs de la vie. Personnellement, je me vois très bien, un jour ou
l’autre, me ranger moi-même dans cette
catégorie de patients.
L’effondrement face à la maladie
et à la douleur
Un troisième mode de comportement face
à la maladie, la douleur, la souffrance est
l’effondrement. Un proverbe grec affirme
que l’homme ne peut être éduqué sans
être malmené. Parfois, il convient d’inverser le sens de cette phrase et de dire que
malmener quelqu’un n’est pas forcément
l’éduquer. Tout le monde n’est pas en mesure de tirer parti d’une maladie, même
prolongée ou chronique, qu’elle soit somatique ou psychique, ou d’un coup du sort,
pour en faire quelque chose de créatif,
servant la vie.
Dans certains cas, la douleur physique
irréductible et chronique empêche l’esprit
de se défendre avec courage. C’est ce que
Rilke a éprouvé – voilà 75 ans – et reconnaît avec désespoir : « A partir d’un certain
degré de douleurs insensées, sommesnous encore nous-mêmes ? (... ) Je ne
serai jamais assez habile pour en tirer quoi
que ce soit d’utile. Dans cette affaire, je
suis perdant (!)». Aujourd’hui, trois quarts
de siècle plus tard, à une époque où les
soins palliatifs et l’analgésie ont été perfectionnés à l’extrême, il ne devrait plus
arriver que l’on s’effondre sous le seul
effet de douleurs physiques insupportables.
Certains patients succombent à leur souffrance morale bien que les analgésiques
soient venus à bout de leurs douleurs
physiques. Ils subissent avec résignation
leur maladie, amers, aigris, dévorés de
chagrin, devenus « une charge écrasante
pour eux-mêmes et pour les autres ». Ils
sont entièrement soumis à leur maladie,
subjugués par elle. Au cours de l’agonie
aussi, ils attendent, à la fois révoltés et
résignés. La notion d’éternité leur est
complètement étrangère, ou alors ils se
sentent abandonnés par Dieu.
Pour les médecins, les soignants et les
aumôniers, la prise en charge de personnes
qui perdent pied dans la maladie constitue un véritable défi. Faire face à une si
profonde incurabilité et à tant de solitude
est l’épreuve la plus difficile qui soit ; elle
pousse aussi, parfois, ceux à qui elle
échoit à se poser la question lancinante
de savoir dans quelle mesure ils sont euxmêmes à la hauteur de leur tâche.
guérissable, soit comme d’une occasion
de reculer pour mieux sauter, soit comme d’une phase de répit fécond leur permettant de rester tranquilles, d’attendre
en exerçant leur patience, de réfléchir,
de prendre une nouvelle orientation, par
exemple en appréciant davantage et
en utilisant de manière plus consciente la
santé retrouvée, ou la part de santé qui
leur reste, ou en se conformant à cette vérité, la plus profonde qui soit, selon laquelle seul l’instant présent nous appartient.
Chez bien des gens, la douleur et la
souffrance n’agissent pas en puissances
destructrices, mais sont porteuses d’une
énergie formatrice. Certains quittent
transformés cette « sage maîtresse de la
discipline » (ainsi que Goethe nomme
la maladie). Ils ont reconnu en elle le
« marteau puissant » dont l’homme a de
temps à autre besoin pour « débarrasser
sa nature des nombreuses scories qui
l’encrassent » et « purifier son cœur »,
faire apparaître « l’être spirituel » que
recèle chacun de nous. Après avoir surmonté cette « sœur de la mort » qu’est
une maladie grave et douloureuse, certaines personnes sont fondamentalement
transformées et poursuivent leur vie à la
manière d’une manifestation d’adieux
(« abschiedlich »). Que faut-il entendre
par là ? A mon avis, qu’ils sont conscients
du caractère éphémère de toute chose,
de la fugacité du temps, qu’ils sont
attentifs à la vie, réconciliés avec euxmêmes, et s’en remettent à Dieu.
Ces malades qui nous apprennent
la vie
En repensant à certains malades chroniques, ou dont l’état était désespéré, qu’il
m’a été donné de soigner, je comprends
Le comportement créatif
ce qu’éprouvait le poète baroque Andreas
Il en va bien autrement de cette quatrièGryphius en écrivant: « Ô vous qui êtes
me manière de surmonter la souffrance.
couchés ici, apprenez-moi à me tenir deL’exemple de nombreux malades parvenus à trouver un sens à leur mal, qu’il fût bout ! ». La dignité de ces patients, dans
aigu et guérissable ou chronique et incu- la souffrance ou face à la mort, m’a aidé
rable, physique ou psychique (ou, comme à rester debout, à tenir bon – dans la vie
quotidienne de l’hôpital et face à mes
c’est le plus souvent le cas, les deux à la
propres doutes et contestations. En paifois), et que leur créativité avait exploité –
cet exemple reste pour moi inoubliable.
sibles « maîtres de vie », ils m’ont appris,
Pour ce genre de personnes, la maladie
de façon émouvante, à moi dont le ton
n’est pas un élément étranger, un fléau
est si volontiers didactique, comment
dépourvu de sens, qui vous attaque sour- aborder la maladie, la douleur et la soufnoisement et que l’on subit passivement. france de manière créative.
Ils ont sans doute traversé des phases de
Elle n’est pas qu’un trouble fâcheux du
rancœur, d’amertume, de rejet, de révolte,
fonctionnement de l’organisme, un
trouble survenu par pur hasard, mais bien puis de résignation, mais ils les ont surmontées. La maladie leur a enseigné
plutôt un arrêt du destin, et elle est
quelque chose qu’ils n’auraient jamais
dotée d’un pouvoir créateur. Ils l’accepappris autrement. Ils ont réussi à en tirer
tent.
parti comme d’un apprentissage de l’art
d’une
maladie
passagère,
Ils profitent
de vivre, d’une occasion de se former le
caractère.
Ils n’ont pas vécu leur mal comme une
malédiction, voire une punition : elle a
été pour eux comme un ferment sur le
chemin parcouru à la recherche de leur
personnalité.
Jamais je n’oublierai ces malades chroniques, gravement atteints, parfois marqués par la mort, qui ont accompli la
prouesse d’organiser leur existence selon
les conditions que leur imposait leur état
et de trouver, malgré tout, une nouvelle
force de vivre, d’intégrer leur maladie dans
leur vie et de réaliser un travail remarquable, aussi bien intérieur qu’extérieur,
en dépit de leur mal – peut-être grâce
à lui. Souvent, leur personnalité et l’image
d’eux-mêmes qu’ils offraient au monde
se sont foncièrement modifiées, et amplifiées, sous le burin de la maladie. Certains ont acquis de profondes dispositions
religieuses, une foi qui n’avait rien à voir
avec le credo confessionnel enseigné,
imposé « d’en haut », mais procédant de
la religion au sens étymologique et profond du terme : un lien les subordonnant,
dans la confiance et l’humilité, à la mystérieuse action divine.
Il est touchant de constater que ces êtres
purifiés par la douleur ne perçoivent pas
ce dieu inconnu, qui tolère tant d’injustice,
comme un mystère redoutable, néfaste,
mais comme un mystère aimable. Ils semblent savoir, à l’instar de Maître Eckhart,
que « Dieu ne décide jamais rien, à notre
égard, qui ne nous rapproche de lui » ; et
tout comme Simone Weil, ils trouvent la
consolation en se disant que si Dieu leur
fait subir des épreuves qui les brisent, c’est
qu’ils sont dans sa grâce.
Dans leur souffrance, ils ne se sentent pas
abandonnés de Dieu, mais le perçoivent,
au contraire, comme leur allié. On ne
saurait exprimer cette pensée de manière
plus émouvante que ne l’a fait C.F. Meyer
dans son poème « In Harmesnächten »
(Les nuits de tourment). Ces admirables
strophes pourront peut-être aussi nous
aider durant nos nuits de tourment :
Souvent au cours de mes nuits
de tourment,
D’un geste douloureux j’ai tendu
la main,
Et surpris, j’ai senti qu’une autre
main la saisissait –
Nul ne pénétrera jamais la nature de
Dieu,
Mais en tout temps il restera
Notre fidèle allié.
(Traduction : Cosette Jubert, Biel)
info 15
Malattia, sofferenza, dolore
La vita è sofferenza. Questa amara
verità, noi medici non la sperimentiamo solo sul nostro corpo e sul nostro
spirito: già professionalmente, in
ogni momento, ci troviamo di fronte
all’aspetto patico della vita umana.
A causa della nostra professione,
malattia, sofferenza e dolore sono
per noi nemici giurati, nemici mortali
– ancor più della morte stessa, che
noi per lo più combattiamo con accanimento e con successo, ma che spesso lasciamo anche prevalere senza
lotta, quale liberatrice da ogni sofferenza, da ogni dolore.
Il segreto salute
Prima di tutto qualche considerazione
sulla salute e sul suo rapporto con il fenomeno dolore. Esistono alcune definizioni
della salute che escludono sofferenza e
dolore, che si basano sulla loro assenza,
mentre vi sono altre concezioni della
salute che includono anche malattia, sofferenza e dolore.
La questione dell’essenza della salute è
controversa. Chi ce l’ha, la salute, oppure
crede – data l’assenza di dolori – di averla,
per lo più non ne è affatto consapevole,
non se ne occupa, non ci pensa.
La medicina accademica spesso valuta la
salute sotto l’aspetto puramente somatico,
come assenza di malattia corporea, come
Frank Nager – Considerazioni di
libertà da sintomi morbosi obiettivi: il
un medico
«silenzio degli organi». In questo senso
pragmatico-medicotecnico, la salute è il
Come medico ospedaliero, per oltre tren- funzionamento indolore ed esente da
difficoltà di tutti i pezzi di una macchina
tacinque anni mi sono trovato continuamente di fronte all’aspetto doloroso della biologica certo complicata, ma chiaravita umana. Potrei raccontarvi vicende tali mente ubbidiente alle leggi della meccanica e della chimica. Questo concetto
da farvi spaventare davanti all’infelicità
e da farvi inorridire per il gran numero di meccanicistico di salute appartiene ad
una scienza medica che si occupa non di
dolori e di infermità che affliggono l’uouna realtà globale, ma solo della struttura
mo. Ma potrei anche parlarvi di inaudite
di questa realtà concepibile sotto il profipotenze risanatrici, della meravigliosa
lo matematico-sperimentale. La salute
forza di resistenza, della capacità di traviene limitata al suo aspetto misurabile
sformazione e della dignità con cui persone sofferenti dominano la propria con- e privata del suo segreto carattere spirituale.
dizione di malati, il proprio dolore, li
costringono e trasformano in aspetti utili La seconda definizione, quella dell’OMS,
è più completa. Concepisce la salute come
per la vita.
Qui, però, voglio occuparmi non di storie una «condizione di completo benessere
individuali, non di destini singoli che rap- fisico, psichico e sociale». Al reperto
somatico oggettivo e misurabile contrappresentino dei casi, ma di considerazioni
pone la condizione soggettiva psicosofondamentali.
matica. «Well-being» globale, libertà da
Anzitutto farò delle domande – che po- sofferenza e dolore. A mio parere, è una
definizione discutibile, perché le manca
tranno a prima vista sorprendere dato il
l’elemento spirituale, perché di fronte
titolo della mia relazione – sull’essenza
al nostro patico destino umano si avvera
della salute.
solo raramente e perché si basa sull’eleIn secondo luogo prenderò in esame
mento illusorio del benessere soggettivo,
diverse interpretazioni della malattia.
dell’assenza di dolore, mentre forse una
In terzo luogo mi occuperò dell’ambivabrutta «malattia in aspettativa» sta già
lenza del dolore.
diffondendosi dentro di noi, ancora
In quarto luogo farò delle domande
sulle diverse strategie con cui le persone
indolore, ma forse per questo più minacaffrontano malattia, sofferenza e dolore. ciosa.
Essendo da un lato medico classico natu- Più completo e più dinamico mi sembra
ralistico e volendo dall’altro essere medi- un terzo concetto di salute, antichissimo
ma per nulla invecchiato, anzi – mutatis
co pensante e filosofante, cercherò di
mutandis – da riscoprire: quello di Ippodare risposta a queste domande fondacrate, medico dell’antica Grecia, e dei suoi
mentali da entrambi questi punti di vista
contrastanti,
quello
della
successori. Il concetto di salute come equiin apparenza
tecnica medica e quello filosofico.
librio, come combinazione armonica di
16 info
diversi succhi (in linguaggio moderno:
forze), l’«eucrasia». L’eucrasia intende la
salute come equilibrio tra tendenze
opposte, come armonia di sforzi complementari, come completamento, come
interezza. Così intesa, la salute non è un
capitale dilapidabile, ma una prestazione
creativa. Esiste soltanto là dove viene
salvaguardata attivamente, anzi ricreata
in ogni istante della vita (modernamente:
salutogenesi, come produzione di salute
e di benessere). Essere sani nel senso –
modernamente modificato – di eucrasia
esige da un lato uno stile di vita sano e
ragionevole, moderazione, a volte rinuncia. D’altra parte, l’eucrasia si basa sulla
capacità, opposta, di riportare continuamente in armonia forze contrarie e quindi dolorose, anche se talvolta esse vorrebbero annullarci, per conciliare tutti i
nostri elementi contraddittori in un tutto
vantaggioso. Tale salute si chiama forza
per vivere da esseri umani, per sviluppare
in modo logico e creativo le nostre necessità personali e i nostri progetti di vita.
Contrariamente alle definizioni naturalistiche, questo concetto di salute non
esclude la sofferenza morale né il dolore
fisico.
La grande salute
Ma ora – come per migliorare ancora
l’eucrasia – veniamo a quel quarto ed
ultimo concetto di salute che costituisce il
nucleo spirituale di questa entità preziosa
e segreta: alla «grande salute».
Come medico ho incontrato continuamente persone straordinarie, che malgrado malattie fisiche e sofferenze morali,
malgrado infermità senili, addirittura
colpite da malattie mortali, erano sane in
un senso più profondo. Queste persone
avevano conquistato la «Grande Salute».
Friedrich Nietzsche, filosofo ed Ecce
Homo, parla in modo commovente di
questa «salute più alta dietro la malattia»
e dietro il dolore. Essa è per lui più vitale
della normalità delle persone sempre sane,
più feconda della fitness di tanti uomini
brillanti, che nel loro ottuso benessere
sprizzano salute e autocompiacimento da
tutti i pori. Questo concetto è riconosciuto anche da André Gide, che nel suo
diario scrive: «Tra quelli che godono di
una salute a tutta prova non ne ho ancora incontrato uno che sotto un qualche
aspetto non fosse un pochino limitato,
come le persone che non hanno mai viag-
l’interrogativo sul dolore e sul suo signifi- cardiaci, nefriti acute, ulcere gastriche percato, vorrei mettere a confronto i due dif- forate o occlusioni intestinali.
Siamo però consapevoli che questa forma
ferenti punti di vista.
di comprensione meccanicistica della
malattia per molti pazienti non basta. Nei
Diversi modi di considerare
malati cronici con le loro sofferenze il più
la malattia
Da un lato, quello che punta direttamente delle volte «autocostruite», nella folta
schiera dei malati psichici o psicosomatici,
alla guarigione tecnica; dall’altro, quello
che scava sul piano psicologico e spiritua- dei pazienti tossicomani, nevrotici, depressi, come pure in molti pazienti geriale. Da una parte, la malattia come qualtrici, dobbiamo studiare la malattia in
cosa di estraneo, come un nemico che
modo più completo e percepire la dimenassale alle spalle, casualmente, in modo
inopportuno e scandaloso. Sabbia nell’in- sione spirituale della sofferenza. Il modelgranaggio! Da spazzare via con le nostre lo meccanicistico, così valido altrove, qui
tecniche di riparazione, con i farmaci, con non è più sufficiente. Dobbiamo allora
i ferri, con le radiazioni. Dall’altra parte,
invece, la malattia come calcolo del destino dal significato profondo, legato alla
storia della vita del paziente.
Qui, il modo di vedere meccanicistico
pragmatico; la malattia organico-somatica
come rottura di un ingranaggio dell’orologio del nostro corpo prodotta da cause
esterne e resa palese dal dolore, questo
«cane da guardia che abbaia». Di là, invece, la visione globale di una medicina
«con più anima»: la malattia come afflizione avente carattere di avvertimento
e finalità utile alla vita, una visione del
malato come essere individuale, biologico,
psicologico, sociale e spirituale. Qui,
ancora la domanda del «come», la ricerca
della cause patogene esterne, l’etichettatura, la denominazione da manuale scien- ampliare il nostro orizzonte tecnicotifico. Di là, la ricerca del «di dove» e del curativo e far tesoro del fatto che corpo,
«per che cosa», e il tentativo di decodifi- anima e spirito non possono essere divisi
e che nella genesi di alcune malattie,
care la lingua criptata della malattia, di
oltre a quello somatico, svolgono un ruocercarne
il
senso
e
magari
anche
di
comChe cos’è la malattia?
lo – perfino il ruolo più importante –
prendere
il
dolore.
Il mio angolo visuale di medico scientifico
anche gli aspetti psicologici, sociali e spimi consente di dare alla malattia un’inter- Nessuno può mettere in dubbio che la
rituali.
comprensione
meccanicistico-somatica
delpretazione diversa dalla visione che può
In quasi tutti i casi di malattia con sintomi
la
malattia
spesso
basti
per
risolvere
con
averne il medico filosofo. In quanto mediprevalentemente psichici, ma anche in alsuccesso
dei
casi
di
malattia.
Per
esempio,
co di ospedale per malattie acute sono
cune malattie fisiche, soprattutto in quelnei
reparti
di
medicina
intensiva
degli
stato spesso costretto a considerare in
le croniche (viviamo nell’era dei malati
ospedali
dove
vengono
trattati
i
casi
acuprimo piano la malattia e a vederla come
cronici!), non abbiamo davanti un unico
ti,
dove
spesso
è
necessario
intervenire
il
qualcosa di isolato e di estraneo, di scanorgano ammalatosi «per caso» e da ripapiù
velocemente
possibile
per
«riparare»
daloso, da combattere spietatamente, o
rare tecnicamente, ma un essere ammasingoli
organi
gravemente
ammalati
che
come un fastidioso guasto a una macchilato nella sua totalità. Fondamentalmente
mettono
in
pericolo
la
vita
del
paziente.
na che si fa beffe di qualsiasi consideragli manca qualcosa. Egli non è «riparabile»
Mettersi
rapidamente
sulle
tracce
del
zione filosofica perché altro non richiede
«dolore», questo necessario e intelligente intervenendo dall’esterno, perché ha
che essere riparato. Tuttavia, di fronte
bisogno di guarire nel senso più profondo
campanello di allarme, per giungere ad
ai mali cronici, psichici e psicosomatici,
del termine.
spesso mi si chiedeva di andare «a fondo», una immediata, accurata diagnosi, e far
seguire una terapia d’urto: «bombardadi esaminare non solo la malattia ma
La dimensione spirituale della
anche il suo «humus»: la personalità indi- mento e via!».
In questi frangenti non servono riflessioni malattia
viduale del malato.
Entra in gioco la dimensione spirituale.
filosofiche profonde. Succede nei casi di
Due diverse angolazioni, ma sullo stesso
È necessario indagare sui motivi più promeningiti,
embolie
polmonari,
problemi
piano e complementari. Sullo sfondo del-
giato». La Grande Salute che sta dietro la
malattia va conquistata giorno per giorno
e difesa faticosamente. E’ il frutto prezioso
di un atteggiamento interiore, di un habitus, di un’arte di vivere che dal destino
della malattia e della sofferenza estrae
«l’oro della salute superiore». Così intesa,
la salute non è affatto libertà dalla malattia e dal dolore, ma piuttosto un orgoglioso predominio del «tutto sano» (Goethe)
sulla morbosità. La Grande Salute è un
fenomeno spirituale. Ha a che fare con la
vitalità intima, con il senso della vita, con
la capacità di cambiare. Scaturisce da un
irresistibile «élan vital» che riesce a fronteggiare il peso di una determinata malattia in modo adeguato e utile alla vita. Dà
all’uomo la possibilità di vivere la sua vita,
di svilupparsi, di realizzare la propria personalità nonostante la sofferenza, il dolore e le difficoltà.
Quanta infermità, quanta sofferenza,
quanto dolore una persona può prendere
su di sé, superare, trasformare in qualcosa
di utile alla vita? Questo è il segreto di
quelle persone che per quanto sbattute
da una malattia all’altra, da una crisi
all’altra, per quanto tormentate da dolori
cronici, restano padrone della salute più
alta. A loro ed alla loro capacità di padroneggiare la vita in modo creativo possono
essere adatti soltanto quegli antichi modi
di considerare la salute che integrano
malattia, sofferenza, dolore e che individuano l’elemento spirituale di questa
entità preziosa e segreta chiamata salute.
info 17
fondi della sofferenza, sullo sfondo biografico, sul carattere di avvertimento e sul
senso nascosto della malattia.
Alcune malattie, soprattutto quelle di
lunga durata – che si tratti di sofferenza
psichica o di sintomi organici dolorosi –
esigono dal medico qualcosa che egli
non impara durante il corso di studi o il
successivo perfezionamento professionale: l’osservazione psicologica e spirituale.
Perché queste malattie spesso sono – e
qui concordo con C.G. Jung – espressione della «sofferenza di un’anima che non
ha trovato il suo senso».
La vera origine della sofferenza non va
cercata all’esterno, ma all’interno. Dove
all’interno? Per esempio in uno spirito di
disordine, in atteggiamenti di fondo sbagliati e ristretti, nella calcificazione dell’
anima, nella stasi psichica, in un modo di
vita ostile alla legge della crescita interiore,
nelle ferite dell’anima e nelle perdite, nella solitudine di un cuore infranto, nel lutto rimosso, nelle passioni furiose o in
una disposizione di fondo negativa e misantropica. In alcune sofferenze, non solo
quelle palesemente psicogene, «infuria
nell’inconscio una vera e propria guerra
civile», ma spesso sia il paziente sia il
medico non si rendono minimamente
conto della vera radice del male che può
avere a che fare con perdita di sensibilità, irrigidimento, durezza di cuore, sterilità mentale o – soprattutto nella seconda
metà della vita – con uno sradicamento
religioso.
Alcuni stati dolorosi – soprattutto quelli
cronici – e alcune sofferenze, soprattutto
quelle nevrotiche, psicosomatiche, ma
anche le malattie organiche, hanno un
utile ruolo vitale.
Potenzialmente preparano la via a un rinnovamento spirituale. Hanno come fine
una maturazione della personalità, che
noi potremmo definire anche «morte e
rinascita», una metamorfosi, un cambiamento, una «tappa del processo d’individuazione»: muta dolorosa di una pelle di
serpente dopo l’altra. Dal punto di vita
teleologico e sotto l’aspetto del significato,
alcune malattie non sono altro che il tentativo della natura di guarire l’uomo radicalmente. Una simile guarigione, nel senso
più profondo del termine, esige una trasformazione. La metamorfosi guaritrice
sembra impossibile senza l’intervento della sofferenza.
18 info
sua paura della morte e ricordandogli la
fragilità della vita umana, diventa per noi
medici un nemico mortale. Un dolore
persistente e grave non ha per noi alcun
ruolo ed è dovere primo del medico eliminarlo o almeno lenirlo.
La routine professionale mi ha insegnato
senza mezzi termini che il dolore, soprattutto il dolore fisico cronico, può toccare
il punto più profondo dell’esistenza umana quando prende il sopravvento con la
sua penetrante intensità senza che sia
possibile estirparlo. Può mandare a fondo
il più coraggioso degli esseri umani,
svuotarlo, divorare tutte le sue difese e
potenzialità di guarigione. Se il dolore
somatico oltrepassa una certa soglia, l’individuo non può più essere se stesso,
diventa solo corpo dolente con tutte le
sue fibre confinate e concentrate sul
punto del dolore. E così rischia la disperaDi conseguenza, cercherò di esaminare zione, il crollo totale.
Come medico, terapeuta ma anche potentre aspetti del dolore:
ziale paziente tormentato dal dolore, devo
Anzitutto, il dolore acuto quale opportuno e intelligente indicatore della malat- dire che mi risulta difficile, anzi addirittia. In secondo luogo, il dolore fisico cro- tura cinico, cercare di dare un senso al
nico come segno ostinato di malattia gra- dolore organico insopportabile, predicare
ve, acerrimo nemico dei medici. E in ter- che in esso possa esservi un senso o addizo luogo, invece, l’aspetto spirituale e di rittura esaltarlo come via alla catarsi e
ricerca di senso legato alla sofferenza e al alla crescita. Ritengo piuttosto che uno
dei più nobili compiti del medico sia la
dolore, visto come impulso alla maturacura palliativa, mirata al rigoroso alleviazione e al cambiamento e forse persino
mento del dolore fisico estremo, p.es. nel
come stimolo dell’attività creativa.
cancro, e ciò a qualsiasi costo, spesso
anche a costo di effetti collaterali, mentre
Il dolore fisico acuto
Per noi medici è un aiuto molto opportu- vedrei nella sua incompetenza (professiono. In qualità di «ringhioso cane da guar- nale o derivata da resistenza emotiva) a
eseguire questo compito un male assoludia della salute» – come veniva definito
tamente esecrabile!
dagli antichi Greci – appare intelligente,
necessario e spesso salvifico. Il suo ruolo
di campanello d’allarme e di indicatore di Palliare: coprire con un mantello
danni ai tessuti organici ci porta sulla
Pemettetemi due parole su «palliare» che,
pista di una corretta e rapida diagnosi e
in breve, significa avvolgere con un manazione terapeutica. Il suo inquietante
tello (pallium) che protegge e dà calore.
antipolo è l’insidiosa assenza di dolore,
«Guarire qualche volta, alleviare spesso,
l’inquietante «silenzio degli organi», mal- confortare sempre» era il motto dell’Hôtel
grado la presenza di una malattia devaDieu, ospizio del Medioevo, in tempi in
stante, per esempio il cancro. Il dolore
cui non essendo quasi possibile guarire
acuto è per il medico un alleato, un ami- gravi malattie, si mettevano in primo piaco nella lotta per la guarigione contro la
no il sollievo e il conforto che, in termini
malattia.
moderni, chiameremmo palliazione. Oggi
l’importanza della palliazione – riscoperta
Il dolore cronico
soprattutto da donne – viene notevolmenIl dolore fisico cronico, compagno intolle- te coltivata in molti posti. Ed oggi disporabile di molte malattie gravi, è compleniamo anche di un ricco arsenale di analtamente diverso. Quando tormenta imgesici efficaci. Purtroppo, le cure palliative
pietoso l’individuo, dominandone e inva- rivestono sempre ancora un ruolo di
dendone l’intero essere, fomentando la
secondo piano nello studio della medicina.
L’ambivalenza del dolore
Il dolore ha molti volti. Infiniti sono gli
sforzi per vincerlo, interpretarlo biologicamente e spiritualmente, attribuirgli un
senso. Ma il dolore resta sempre un mistero e qualsiasi riflessione intorno ad esso
è un lavoro imperfetto. Così come imperfetti sono i miei pensieri sulla polivalenza
del dolore.
La medicina, correttamente intesa come
disciplina antropologica, cioè scientifica e
umanistica al tempo stesso, cerca da un
lato di rendere biologicamente utilizzabile
il dolore come indicatore per la diagnosi,
di vincerlo con la terapia, laddove possibile eliminarlo completamente o almeno
lenirlo. D’altra parte, la medicina cerca
sempre più di considerare anche la dimensione filosofica, spirituale e culturale del
dolore.
Le moderne tecniche terapeutiche con la
loro predilezione fatale per la medicina
d’avanguardia altamente tecnologica e lo
stuolo di specialisti, il loro accanimento
nel voler prolungare la vita, sono rivolti in
modo troppo unilaterale verso il concetto
di guarigione nel senso di riparazione.
(Anche se, lo ammetto, con risultati strabilianti). Ma gli elementi di quell’arte che
«allevia» e «consola» – che lenisce il
dolore e la sofferenza con i medicamenti
e il calore umano – nei giovani medici,
secondo la mia esperienza, spesso sono
sviluppati in misura insufficiente. Per loro
fortuna, possono andare a scuola da
infermiere e infermieri più competenti in
materia e spesso più intelligenti dal punto
di vista emozionale.
pozione amara con cui il medico guarisce
l’Io ammalato che è in voi.
Come medico classico e finora non toccato da malattie gravi, non sarei competente a spendere neppure una parola su
questo boccone amaro e salutare, se su
questo punto non vi fossero preziose
lezioni di vittoria sulla malattia da parte
di vari miei pazienti (di cui parlerò alla
fine della mia relazione) e se non esistessero quegli eletti che dall’amaro calice
della malattia e della sofferenza sono stati
persino aiutati a creare opere d’arte immortali. Essi hanno lasciato ai posteri doni
capaci di motivare e stimolare – a noi
mediocri, in momenti di propria sofferenza, qualcosa di paragonabile ad una farmacia casalinga poetica o musicale. Pensiamo per esempio a Beethoven, Schubert,
Goethe, Nietzsche, Dostojewski, a Van
Il dolore dal punto di vista spirituale
Gogh o all’opera tarda di Paul Klee. Sulle
Parlo dell’ambivalenza del dolore. C’è
anche un altro modo di considerarlo. Esso sofferenze di Dostojewski, fonte di opere
è estraneo al medico classico, ma il medi- geniali, Thomas Mann, che di dolore se
co filosofante può condividerlo: mi riferis- ne intendeva, afferma quanto segue: «La
vita non è leziosa, e si può proprio dire
co all'aspetto della sofferenza spirituale
che la malattia creatrice, fonte di genialità,
in cerca di un suo significato, al dolore
che affronta gli ostacoli a cavallo, balzancome forza creativa. «Dimmi il tuo rapporto col dolore e ti dirò chi sei.» Riferen- do di roccia in roccia con ebbrezza audadomi a stati organici di dolore tormento- ce, le piace mille volte di più che non la
so, dovrei effettivamente – come medico salute che si trascina a piedi.»
– definire cinica questa dichiarazione di
Il rapporto con la malattia e
Ernst Jünger. Ma questo scrittore, egli
stesso esperto di sofferenza, non pensa a la sofferenza
quel dolore fisico assurdo, che fa perdere Nell’ultima parte delle mie considerazioni
mi occupo del modo in cui gli uomini si
i sensi e che distrugge, che impedisce
comportano verso la malattia e la soffeanche a nature valorose e provate dal
renza, della strategia che usano per domidolore di sopportare la loro malattia, di
farne qualcosa di utile per la vita. Jünger narle, del loro coping. Descrivo – semplificando e selezionando un po’ – quattro
si riferisce piuttosto a quella stimolante
diversi comportamenti tipici in cui mi sono
«infelicità media» spirituale – nel senso
spesso imbattuto come medico ospedaillustrato da Sigmund Freud – che si può
liero; strategie fondamentalmente diverse,
utilizzare in senso creativo, che porta in
che però possono – secondo il tipo e l’evosé una forza creativa e trasformatrice.
Questo grado di dolore e sofferenza atte- luzione della malattia e della personalità
– mescolarsi o sostituirsi. Si tratta in primo
nuati e sopportabili, adeguati alle forze
dell’uomo, è un tema prevalente della teo- luogo della mancanza di riflessione dovulogia, della filosofia e della poesia. Ritorna ta ad assenza di sofferenza, in secondo
in mille varianti – attraverso tutte le epo- luogo della strategia edonistica, volta cioè
a combattere esclusivamente dolore e
che e tutte le culture.
svogliatezza, in terzo luogo della resa di
Goethe, nella sua contraddizione spesso
sensibile al dolore, spesso sofferente, elo- fronte alla malattia e al dolore e in quargia il dolore perché gli insegna a «condi- to luogo del rapporto creativo che cerca
videre il dolore altrui». Per Kant, tormen- il significato della malattia e della sofferenza.
tato dalla gotta, il dolore è «il pungolo
dell’attività». Per l’Homo patiens Nietzsche
è un veicolo di cambiamento, uno «spro- La mancanza di riflessione
ne alla purificazione meditativa, alla mitez- Anzitutto parliamo della mancanza di riflessione. Il dolore come «ringhioso cane
za, alla bontà». Khalil Gibran parla di
da guardia», cioè la sofferenza soggettiva, i dolori fisici o il tormento dell’anima
possono mancare sia nelle malattie fisiche
sia in quelle morali. Senza dolore, quelle
malattie restano sconosciute, e quindi
sono spesso inguaribili. In simili situazioni
la nostra salute è particolarmente minacciata, perché non riconosciamo il pericolo,
non lo sospettiamo nemmeno.
Nelle malattie fisiche questa fase indolore,
paurosamente asintomatica, è per noi
medici un evento quotidiano, per esempio
nel cancro, che può svilupparsi per mesi
senza provocare dolori e senza manifestarsi, o nell’immunodeficienza acquisita
Aids, che si prepara per anni senza farsi
riconoscere, oppure – caso particolarmente attuale e frequente – nella cosiddetta
«ischemia silenziosa» nel quadro della
sclerosi coronarica, calcificazione delle
arterie dei vasi coronarici. Nell’ischemia
silenziosa manca la spia luminosa del
dolore al petto, dell’angina pectoris, malgrado l’insufficienza dell’irrorazione sanguigna del muscolo cardiaco, fenomeno
critico che può essere pericoloso per la
vita. In questa difficile situazione può accadere, per esempio, che senza alcun
preavviso – come un fulmine a ciel sereno – una cessazione improvvisa dell’attività cardiaca si porti via l’appassionato di
jogging senza che questi se ne renda
conto.
Dal punto di vista cardiologico (quello del
cuore come pompa) la citata sclerosi delle
coronarie – con le sue diverse manifestazioni come ischemia silenziosa, angina
pectoris, infarto cardiaco, morte cardiaca
improvvisa – è l’epidemia della nostra
epoca. Il suo pendant «cordiale», cioè il
info 19
suo riscontro simbolico ed altrettanto diffuso, è la sclerocardia, l’indurimento del
cuore (traduzione fatta da Lutero della
parola biblica greca sclerocardia). Ma cosa
ha a che fare questo con il nostro tema?
Per il tecnico della guarigione e per il filisteo dalle solide convinzioni, proprio
niente, ma invece moltissimo per il medico che sa riflettere e per ogni personalità
che sia capace d’introspezione psicologica. Ciò che per alcuni moralisti è colpa e
peccato, spesso per il medico è piuttosto
malattia.
Per me, come «doctor», la sclerocardia
dei moderni farisei del nostro tempo non
è tanto una colpa – per esempio quella
dell’alterigia, dell’arroganza, dell’incoscienza – quanto piuttosto una malattia
dell’anima, diffusissima e gravida di conseguenze. A causa della «pietrificazione
del cuore» viene a mancare il dolore dell’anima. Viene a mancare il dolore consapevole in sé e per sé. Una brutta situazione. Chi ne è toccato non si rende conto
che nel suo inconscio infuria la guerra.
Caratteristiche e sintomi di questa malattia epidemica dell’anima sono da un lato
repressione e incoscienza, dall’altro – un
po’ come una sorella gemella – la proiezione. Della propria sconosciuta malattia
dell’anima, per esempio della propria
neurosi, della paranoia, e cioè follia, ma
anche e soprattutto della propria dipendenza (qui mi riferisco soprattutto alle
dipendenze e ossessioni sociali «considerate») l’interessato non si rende conto.
Le caccia giù nel profondo o addirittura
le interpreta erroneamente come virtù
(al passo coi tempi).
Quanto è presente in noi di malato, distruttivo, oscuro, morboso viene proiettato disordinatamente all’intorno, soprattutto e spesso senza misericordia sui destinatari appropriati, che possono essere
membri della famiglia o persone dell’ambiente di lavoro. Spessissimo sono i deboli, gli stranieri, per esempio i richiedenti
asilo, le minoranze e specialmente i gruppi
marginali gravemente ammalati della
nostra società, cioè quelli che reggono
uno specchio inesorabile davanti alla
nostra propria dipendenza nascosta. Chi
è contagiato dalla peste indolore e subdola dell’incoscienza evita di guardarsi allo
specchio dell’autocoscienza – come il diavolo evita l’acqua santa. Così l’abisso
malato della propria anima rimane nascosto e viene in una certa misura combattu-
20 info
to nel mondo circostante – e questo, forse, addirittura con successo e considerazione nell’arena del mondo.
Anche quella diffusa malattia dell’anima
che è la depressione può restare a lungo
sconosciuta, messa da parte, senza presa
di coscienza, senza dolore, senza lacrime,
forse ignorata nell’ingranaggio febbrile,
nel frastuono sociale o nello stakanovismo,
ma alla fine convertita in sintomatologia
fisica. Ne risulta il quadro della depressione
larvata, ben noto al medico ospedaliero.
Il male psichico della melanconia resta
sconosciuto, molteplici dolori fisici assumono la funzione di «cane da guardia
ringhiante» – ma che spesso trae in inganno. Segue spesso un’odissea senza fine
di accertamenti somatici prima che la
«signora in nero», cioè la depressione,
sia finalmente riconosciuta e invitata ad
accomodarsi per un colloquio approfondito. Nel peggiore dei casi si preferirà lo
scalpello del chirurgo allo sguardo nello
specchio dell’anima.
La «vittoria edonistica sulla malattia»
La seconda e per mia esperienza la più
frequente strategia di difesa nella quotidianità dell’ospedale, soprattutto in presenza di malattie di organi acute e dolorose, è quella edonistica, quella che respinge dolore e svogliatezza. Nessuno di
noi vuole soffrire in questo mondo, anzi
abbiamo tutti un’irrefrenabile voglia di
agi e di felicità («Il dolore vuole passare,
ma ogni gioia esige eternità, esige profonda, profonda eternità»).
E’ del tutto comprensibile e legittimo che
la maggior parte dei pazienti con malattie
organiche (acute) siano guidati esclusivamente dal principio del piacere, cioè dall’anelito al benessere e alla felicità. Qual
è l’aspetto pratico di questa aspirazione –
ad esempio in ospedale? Se siamo pazienti
in un ospedale vogliamo essere accolti al
più presto in una clinica, circondati di ogni
comfort, presi sul serio come individui,
ottenere una diagnosi rapida ed elegante
e soprattutto essere riparati a regola d’arte, essere liberati dal dolore e dai guai
della malattia, questa perfida sconosciuta
in agguato. Come vittime passive – vittime
che si credono innocenti – di un evento
assurdo e senza senso, non siamo costretti
né motivati a collaborare attivamente al
processo terapeutico o addirittura interrogarci sul senso di questi avvenimenti. Il
tipo di malattia non esige alcuna riflessio-
ne, e tanto meno un nuovo atteggiamento di fondo e un cambiamento. In questa
situazione noi medici siamo usati come
esperti, come tecnici specializzati più che
come consiglieri o aiutanti per la vita.
Ha un effetto tranquillizzante il fatto che
noi, medici esemplarmente istruiti, siamo
armati fino ai denti – con apparecchi raffinati e con un’abbondanza traboccante
di medicamenti. La tavolozza multicolore
di esami tecnici rafforza la fiducia dei
pazienti. La malattia è un caso da riparare, senza risvolti più profondi, senza
carattere di segnale, senza senso e senza
richiamo ad un malessere più intimo. La
questione della propria responsabilità o
della collaborazione al processo di guarigione non si pone neppure. Il quadro
sintomatico della malattia – per lo più
malattia fisica acuta (ma può anche essere un infortunio) – e i progressi vertiginosi della tecnica medica rendono possibile
in parecchi pazienti ospedalizzati questo
atteggiamento piuttosto passivo, di esclusivo rifiuto del dolore e dell’infelicità.
Io personalmente posso immaginare
benissimo di entrare un giorno, presto o
tardi, a far parte proprio di questo gruppo
di pazienti.
La resa alla malattia
Un terzo, opprimente rapporto con la
malattia, la sofferenza e il dolore è la resa.
Un antichissimo detto greco afferma: Chi
non viene maltrattato non viene educato.
A volte si può anche capovolgere questa
frase e dire: Non tutti coloro che vengono
maltrattati vengono anche educati. Le
malattie, anche lunghe malattie fisiche
croniche o sofferenze morali o altri colpi
del destino, non possono essere utilizzate
da tutti gli uomini, trasformate creativamente e trasformate in eventi utili per la
vita.
In certi casi il dolore fisico cronico invincibile impedisce una difesa valorosa da parte
dello spirito. Questa condizione dovette
sperimentarla – 75 anni fa – Rilke, il quale
l’ammette con disperazione: «Noi, a partire da un certo grado di dolori pazzeschi,
siamo ancora noi? (....) Io non sarò mai
abbastanza abile da trarne un vantaggio.
In questa situazione io perdo (!)». Che
dolori fisici insopportabili possano da soli
provocare la resa alla malattia, oggi, 75
anni più tardi, in un’epoca di massimo
sviluppo dell’arte palliativa e della lotta al
dolore, non dovrebbe più accadere. Ma
benché la violenza dei dolori fisici sia
domata dagli analgesici, alcuni pazienti
soccombono alla sofferenza spirituale.
Restano fermi nella loro malattia, rassegnati, amareggiati, malcontenti, consunti,
«opprimendo pesantemente se stessi e
gli altri». Sono completamente nelle mani
della malattia, sottomessi alla malattia.
Anche mentre stanno morendo persistono
nella rassegnazione e nella ribellione. Non
hanno alcun rapporto con l’infinito o si
sentono abbandonati da Dio.
Le persone che si arrendono alla malattia
rappresentano una grande sfida per i
medici, per chi li assiste materialmente e
spiritualmente. Di fronte ad un’incurabilità
e ad una solitudine così profonde, medici
e personale di assistenza si trovano sul
banco di prova più arduo, talvolta anche
davanti ad un interrogativo angoscioso:
fino a che punto essi stessi non siano
all’altezza del loro compito.
L’approccio creativo
Del tutto diversa la quarta forma di vittoria sulla sofferenza, quella creativa! Resta
per me indimenticabile l’esempio di molti
pazienti che alla propria malattia – acuta
e guaribile o cronica e inguaribile, del
corpo o dell’anima (o, come molto spesso
succede, le due cose insieme) hanno strappato un significato e – collaborando attivamente – l’hanno usata in senso creativo.
Per loro la malattia non è un malanno
estraneo, che scoppia in maniera assurda
e subdola e che essi sopportano passivamente e con pazienza. E non è neppure
un disservizio casuale e fastidioso dell’organismo, ma piuttosto un destino dotato
di potenza creativa. E lo accettano.
Le malattie passeggere e guaribili le utilizzano o come un «reculer pour mieux sauter», o come una fase feconda per starsene fermi, aspettare, pazientare, riflettere, trovare nuovi orientamenti, oppure
come occasione per apprezzare più consapevolmente la salute ricuperata o rimasta, organizzarla e far tesoro della più
profonda di tutte le massime: che solo
l’attimo ci appartiene.
In alcune persone dolore e sofferenza
esercitano il loro potere non come violenza
distruttiva, ma come forza formativa.
Alcuni escono da quell’ «educatrice intelligente» che è la malattia (come la chiama
Goethe) trasformati. Riconoscono in essa
«il potente martello» sempre necessario
per «liberare la propria natura dalle molte
scorie» e «rendere puro il proprio cuore»,
portare alla luce una «persona più spirituale». Dopo aver superato una malattia
grave e dolorosa, questa «sorella della
morte», certe persone sono completamente trasformate e vivono «in modo distaccato». Distaccato, secondo me, significa:
consapevole della caducità delle cose,
attento alla vita, in pace con se stesso e
nelle mani di Dio.
Il malato come «maestro di vita»
Ricordando tanti malati cronici, anche
senza speranza, che ho avuto in cura, posso condividerere il sentimento del poeta
barocco Andreas Gryphius: «Oh, insegnatemi, voi che giacete – a stare in piedi!». La dignità di questi pazienti, nella
sofferenza o nella morte, ha aiutato anche
me a stare in piedi, a sopportare – nella
quotidianità dell’ospedale e nella mia propria lotta. Silenziosi «maestri di vita»,
hanno mostrato in modo commovente a
me, al «maestro» che tanto ama insegnare, che cosa è il rapporto creativo con
la malattia, col dolore e con la sofferenza.
Le fasi del lamento, dell’amarezza, del
rifiuto, della ribellione, della rassegnazione, forse le hanno attraversate, ma superate. Durante la malattia hanno imparato
qualcosa che altrimenti non avrebbero
imparato. Sono riusciti ad usare la malattia come periodo di apprendistato dell’arte di vivere e della formazione del carattere. Hanno vissuto la propria sofferenza
non come maledizione o addirittura come
punizione, ma come fermento sulla via
della personalità.
Restano indimenticabili per me quei malati
gravi, quei malati cronici, talvolta già segnati dalla morte, che sono riusciti a
compiere il capolavoro di organizzare la
propria vita nella condizione di malati,
trovare nonostante la malattia una nuova
forma di vita, e malgrado la malattia –
forse addittura grazie ad essa – realizzare
prestazioni intime ed esteriori. Spesso in
questi pazienti, sotto lo scalpello della
malattia, l’immagine del mondo e delle
persone si è fondamentalmente modificata
ed ampliata. Talvolta hanno anche trovato
una posizione profondamente religiosa,
una forza di credere che non ha nulla a
che fare con un credo confessionale decretato «dall’alto», ma con la religione nel
senso più profondo della parola: un legame fiducioso e docilmente sottomesso
con una segreta potenza divina.
È commovente che queste persone affinate dal dolore vivano il dio sconosciuto
che permette tutta quest’ingiustizia non
come un tremendo mistero apportatore
di sventura, ma come un mistero amabile.
Sembrano sapere, come il maestro Eckehart, che «Dio non ci impone nulla con
cui non ci porti a sé»; e trovano la stessa
consolazione di Simone Weil: «Quando
Dio ti abbatte, sei nella sua grazia.»
Nella sofferenza e nel dolore non si credono abbandonati da Dio, ma anzi lo sentono come un alleato. Non si può dire
nulla di più commovente di quanto
affermò C.F. Meyer nella sua poesia:
«Hermansnächten» (In notti di afflizione).
Queste strofe mirabili potranno forse
essere d’aiuto anche a noi in notti di sofferenza e di dolore:
Spesso, in notti di afflizione,
ho teso dolorosamente la destra.
E inaspettatamente me la sono
sentita stringere
Da un’altra destra.
Ciò che Dio è, nessuno lo scoprirà
per l’eternità.
Ma in ogni tempo egli vuol essere
fedelmente a noi legato.
(Traduzione: Sandra Bruderer-Anastasi, Herisau)
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