Recommandation d`un père à ses deux enfants

‫ﺻﻴﺔ‬
‫ ﻟﻮﻟﻴﺪ ﻟﺒﺎﺟﻲ ﻷﻧﺪﻟ‬
‫ﻟﻮﻟﺪﻳﻪ‬
Recommandation d’un père
à ses deux enfants
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Imâm Abû al-Walîd al-Bâjî al-Andalusî
‫ﺻﻴﺔ‬
‫ ﻟﻮﻟﻴﺪ ﻟﺒﺎﺟﻲ ﻷﻧﺪﻟ‬
‫ﻟﻮﻟﺪﻳﻪ‬
Recommandation d’un père
à ses deux enfants
Traduction et annotations : Zakaria Makri
Commentaires : Shaykh Zakaria Seddiqi
Tawhid
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Maquette et mise en page par Mostafa B.
Tous droits de reproduction, d’adaptation et de traduction
réservés pour tous pays
© Tawhid, 2005
ISBN : 2-84862-073-0
Imprimé en U.E.
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Table de translittération
Noms
Formes isolées
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ghayn
fâ
qâf
kâf
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mîm
nûn
hâ
waw
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Transcription
’
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b
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th (anglais)
j
h (point en dessous)
kh
d
dh
r
z
s
sh
s (point en dessous)
d (point en dessous)
t (point en dessous)
z (point en dessous)
‘
gh
f
q
k
l
m
n
h
w, û
y, î
– Les trois voyelles longues : â, î, û, sont transcrites avec accent circonflexe.
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Notes préliminaires
﴾ Certes, Dieu et Ses anges bénissent le Prophète. Ô croyants !
Bénissez-le et adressez-lui vos salutations. ﴿
(Coran 33/56)
D’après al-Husayn, le Prophète (‫ )ﷺ‬a dit : « L’avare, c’est celui qui ne prie pas sur moi quand mon nom est prononcé en sa
présence. » (Ahmad, at-Tirmidhî, an-Nasâ’î)
Ce verset et ce hadith sont sans doute à l’origine de la formule
consacrée : « s alla llâhu ‘alayhi wa sallam », et qui signifie
« que Dieu le bénisse et lui accorde le salut ». Elle est à la fois
un vœu et un témoignage de respect formulés par le musulman, chaque fois que le nom du Prophète Muhammad (‫)ﷺ‬
est mentionné, que ce soit verbalement ou par écrit.
Nous avons préféré, comme de nombreux confrères, faire figurer la calligraphie (‫ )ﷺ‬de la formule arabe. Le lecteur francophone comprendra intuitivement, grâce à ces quelques explications, sa signification et les raisons de sa présence après
le nom du Prophète (‫ )ﷺ‬dans cet ouvrage comme dans tous
les ouvrages religieux.
L’éditeur
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Avant-propos du traducteur
Les savants et éducateurs spirituels ont accordé une attention toute particulière aux recommandations. Rapidement, ils en ont fait un moyen important pour ancrer
les bonnes mœurs et éduquer les jeunes générations. Ces
recommandations sont généralement courtes, présentées
sous forme de petits livrets, mais renferment néanmoins
de précieux conseils et de nobles exhortations, traitant de
sujets très divers : la croyance (‘aqîda), les actes d’adoration, la famille ou les rapports sociaux. Elles se transmettent oralement ou par écrit de génération en génération, formant une chaîne (sanad) continue de rapporteurs
jusqu’à nous parvenir intégralement.
Was iyyat al-Bâjî est la recommandation d’un père,
l’imâm Abû al-Walîd al-Bâjî à ses deux enfants, dans
l’Espagne musulmane de l’époque. Elle compte parmi
les recommandations les plus populaires pour deux raisons essentielles : d’abord, elle est l’œuvre d’un éminent
savant andalou, un spécialiste du droit musulman (alfiqh) et des sciences du hadith (tradition prophétique).
Mais surtout, elle aborde dans un style clair et concis
des thèmes d’une importance capitale pour la vie du musulman : la croyance en Dieu, les différents actes d’adoration, l’amour des compagnons du Prophète (‫)ﷺ‬, la
science, les règles de bienséance à observer dans notre
relation avec autrui, etc.
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Si cette was iyya est l’œuvre d’un père à ses deux fils,
elle devrait être celle de tout homme soucieux de l’éducation et du devenir de ses enfants ici-bas et dans l’audelà. L’auteur nous expose de manière remarquable sa
recommandation en s’appuyant sur des versets coraniques et la tradition prophétique, mais aussi sur sa riche
expérience de la vie, empreinte de piété, de science et de
sagesse.
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Terminologie
Certains termes arabes ne disposent pas de leur équivalent en langue française. Aussi par souci de fidélité au
texte avons-nous gardé le terme arabe en apportant une
brève explication. Ces termes sont les suivants :
As -s alât : Office religieux comportant un ensemble (ou
cycle) d’actes dévotionnels et de paroles à caractère rituel. Cet office religieux dont le fidèle est tenu de s’acquitter cinq fois par jour n’a pas d’équivalent dans les
autres religions. Pour cette raison, nous avons préféré
retenir le vocable « as -s alât » au lieu de le traduire en
français par le mot « prière » qui se limite seulement aux
invocations.
Az-zakât : Si l’on est tenté de le traduire par le mot
« aumône », la zakât ne se limite cependant pas à l’acte
de générosité ou de charité dans la tradition musulmane.
C’est plutôt un acte d’adoration purificateur par le versement de numéraires dont les règles sont détaillées dans
le Coran et la Sunna (tradition prophétique). Le vocabulaire français ne dispose pas d’un terme équivalent,
ce qui explique notre souci de maintenir l’appellation
arabe.
As -s iyâm : Il s’agit d’observer un « jeûne » qui consiste à s’abstenir à la fois de boire, de manger, de fumer,
d’avoir des rapports charnels,– ou tout autre acte susceptible d’annuler le jeûne – de l’aube jusqu’au coucher du
soleil avec l’intention de se rapprocher de Dieu.
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Le jeûne a des effets hautement bénéfiques sur la conscience du fidèle, non seulement en vue de fortifier sa foi,
mais aussi de le préparer aux épreuves difficiles de la
vie.
Là aussi, la terminologie arabe s’impose parce que la
définition du jeûne dans les autres religions n’a pas reçu
la même acception.
Al-îmân : signifie littéralement « Connaissance, croyance et conviction ». Al-îmân est donc la foi, la conviction
ferme qui constitue la base même de l’islam. Elle s’appuie sur six piliers : la croyance en Dieu, en ses Anges,
en Ses livres révélés, en Ses messagers, au Jour Dernier,
et en la prédestination favorable ou défavorable. Ce credo islamique n’est pas le même dans les autres religions,
ce qui justifie son appellation arabe.
S allalâhu ‘alayhi wa sallam : expression arabe signifiant que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui.
Chaque fois que le croyant prononce ou entend le nom
du Prophète Muhammad, il lui est recommandé de prononcer cette formule en signe de vénération et d’amour.
Ici, nous utiliserons la formule arabe (‫)ﷺ‬.
Pour la traduction de cette recommandation, nous nous
sommes basé sur le texte arabe publié par les éditions Dâr
al-Bashâ’ir al-islâmiyya, 2e édition, Beyrouth, 2002.
La biographie et les notes de bas de pages sont un ajout
du traducteur. Quant aux titres, ils font partie du commentaire et ne sont pas de l’apanage de l’auteur.
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Biographie de l’auteur
Notre auteur se nomme Abû al-Walîd Sulaymân ibn
Khalaf ibn Sa‘d ibn Ayyûb ibn Wârith at-Tujîbî (de la
tribu de Tujîb), al-Bâjî (du nom de la ville Béja1), alAndalusî2.
D’après les écrits de sa mère qui était notamment spécialiste du droit musulman (al-fiqh), il est né pendant le
mois de Dhul-Hijja3 en l’an 403 H.
Il a grandi au sein d’une famille noble réputée pour sa
science et sa piété. Il a étudié la science depuis sa plus
tendre enfance et a acquis une grande part des sciences
du Coran, de son exégèse (tafsîr), de la langue arabe et
de sa littérature, du droit musulman (fiqh), de ses fondements (us ûl al-fiqh) et autres sciences.
Puis, motivé par son ardeur et sa passion pour la science, il voyagea dans les différentes villes d’Andalousie
1. Béja est une ville de l’Andalousie, et l’imam Abû al-Walîd al-Bâjî
est natif de cette ville. À ne pas confondre avec une ville du nord
de la Tunisie qui porte le même nom et qui est notamment connue
pour sa production sucrière.
2. Al-Andalusî : Originaire de l’Andalousie. Il est important de rappeler que l’Andalousie à l’époque de l’imam al-Bâjî regroupait
un territoire beaucoup plus vaste que celui défini actuellement.
En effet, l’Andalousie regroupait toute la péninsule ibérique ainsi
qu’une partie du nord du Maghreb.
3. Dhul-Hijja est un mois lunaire du calendrier musulman pendant lequel les pèlerins se rendent à La Mecque pour s’acquitter
d’al-h ajj. Ce mois fait partie des quatre mois sacrés cités dans le
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afin de spécialiser ses connaissances auprès des savants
émérites de l’époque. Il se dirigea ensuite vers la péninsule arabique en l’an 426 H, à l’âge de 23 ans. Sur son
chemin, il fit halte en Égypte. Il continua son périple et
mit le cap sur La Mecque où il ne quitta pas Abû Dharr
al-Harawî – éminent juriste malékite – durant trois longues années, période à laquelle il accomplit quatre fois
le pèlerinage. Par la suite, il se rendit en Iraq et s’installa
à Koufa pendant trois ans. Il séjourna ensuite à Bagdad
et Mossoul. Il étudia dans cette dernière les fondements
de la jurisprudence islamique (us ûl al-fiqh) chez Ibn asSamnânî et acquit un savoir considérable. Il se dirigea
ensuite vers les pays du Shâm4 et séjourna à Alep en
437 H pour y propager le hadith et la tradition prophétique pendant deux années.
En 439 H, il retourna en Andalousie avec un bagage
intellectuel abondant et un nombre impressionnant
d’ouvrages.
Il retourna enfin dans son Andalousie natale pour d’abord
s’installer à Cordoue puis à l’est de l’Andalousie se déplaçant entre Saragosse, Valence, Murcie et Dénia. Il
consacra le restant de sa vie à la transmission, l’enseignement et à la composition d’ouvrages.
Parmi ses élèves, on compte Abû ‘Alî al-Husayn ibn
Muhammad al-Jayyânî (mort en 498 H), Abû ‘Alî alHusayn ibn Muhammad ibn Firruh as-Sadafî (mort en
Coran (9/36). Parmi ces mois sacrés, trois se succèdent : DhulQa‘da, Dhul-Hijja et Muharram, le quatrième étant le mois de
Rajab.
4. Ash-Shâm est la région nord-est de la péninsule arabique, on
l’emploie souvent pour désigner la Syrie.
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Biographie
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514 H), Abû al-Hasan Tâhir ibn Mufawwiz al-Ma‘ârifî
(mort en 482 H) et bien d’autres encore.
Abû al-Wâlid al-Bâjî fut nommé juge à Orihuela mais il
préférait gagner sa subsistance du travail de ses mains.
Bon nombre de grands savants ont fait son éloge. Parmi
eux, Abû ‘Alî as-Sadafî a dit : « Il compte parmi les guides (imâm) des musulmans, il n’a pas de semblable. »
Le Qâdî ‘Iyâd s’est exprimé en ces termes : « Abû alWalîd était un juriste (faqîh) sagace, un savant des sciences du hadith (muhaddith). Il comprenait parfaitement la
construction du hadith et excellait dans la connaissance
de ses transmetteurs. C’était un savant de la théologie
scolastique (‘ilm al-kalâm), des fondements de la jurisprudence islamique, de la rhétorique et un poète hors
pair ; ses ouvrages sont remarquables. »
Ibn Durayd, quant à lui, a dit : « C’est le savant Andalou
de son époque ».
L’apologie que lui font les savants est impressionnante,
et il serait trop long d’en faire l’énumération.
Abû al-Walîd al-Bâjî a laissé derrière lui une bibliographie remarquable. Parmi ses ouvrages les plus répandus,
nous pouvons citer : al-muntaqâ sharh al-muwatt a’
(Commentaire d’al-muwatt a’), at-ta‘dîl wa at-tajrîh liman kharraja ‘anhu al-Bukhârî fi-l-jâmi‘ as-sah îh ( Ajustement et réfutation des transmetteurs d’al-Bukhârî cité
dans le jâmi‘ as -s ah îh ), ih kâm al-fus ûl fi ah kâm al-fus ûl
(Maîtrise des questions juridiques), al-ishârât fi-l-us ûl
(Aspects des fondements de la jurisprudence islamique),
et d’autres encore.
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L’imâm al-Bâjî est décédé le 19 du mois de Rajab en
474 H à Almeria après une vie consacrée à la science
et l’enseignement. Son fils Abû al-Qâsim a dirigé l’office mortuaire, que Dieu leur accorde miséricorde à tous
deux ainsi qu’à leurs descendants ! 5
5. Nous nous sommes contenté de cette brève présentation de
l’auteur. Pour de plus amples informations sur l’imam al-Bâjî,
les ouvrages suivants (en langue arabe) traitent de notre auteur
et de son apport :
– L’étude introductive pour son ouvrage At-ta‘dîl wa at-tajrîh,
faite par Ahmad al-Bazzâr.
– Tartîb al-madârik du Qâdi ‘Iyâd (vol. 8/117).
– Târîkh Dimashq (vol. 7/561) d’ibn ‘Asâkir.
– Siyar a’lâm an-nubalâ (vol. 18/536).
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Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux,
le Très Miséricordieux
Que les bénédictions et saluts soient sur le prophète
Muh ammad, sa famille et ses Compagnons.
OBJET DE CETTE RECOMMANDATION
● Ô mes fils ! Que Dieu vous guide, vous accorde la
réussite et vous protège ! Qu’Il vous accorde les bienfaits
d’ici-bas et de l’au-delà et qu’Il vous abrite de Sa Miséricorde contre Ses interdits ! Vous approchez de l’âge où
les obligations [religieuses] vous incombent – l’âge de
la responsabilité. Je me suis assuré que vous avez désormais accès à la compréhension et au bon sens ; et que
vous êtes sensibles à l’exhortation. Il est donc de mon
devoir de vous présenter ma recommandation (was iyya)
avant que la mort ne me saisisse et que je ne parte sans
vous avoir transmis directement mon enseignement, mes
conseils et la compréhension qui en incombe.
Si Dieu le Très-Haut me prête encore vie, mon conseil,
mon enseignement et mon orientation se répéteront. Ma
réussite ne revient qu’à Dieu, c’est à Lui que je m’en
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remets, comme le font ceux qui Lui portent confiance.
N’oubliez jamais que vos cœurs et vos corps sont entre
Ses mains.
Avant que la mort que je pressens ne survienne, je vais
vous prescrire des recommandations qui vous affermiront sur la voie des pieux prédécesseurs (as-salaf as -s âlih ) si vous les suivez. Vous profiterez alors d’un négoce
avantageux et bénéficierez des trésors d’ici-bas et de
l’au-delà.
Je confie à Dieu votre religion et votre vie ici-bas. Je Lui
demande de préserver votre subsistance et votre au-delà.
Je m’en remets à Lui dans tout ce qu’Il vous a prescrit ;
Il me suffit pour vous, et quel Garant !
Remarquons le souci d’un père – qui a atteint un âge avancé – pour ses enfants à peines pubères. Cette recommandation est adressée au moment où le père estime l’aptitude de
ses enfants à saisir et à comprendre de tels propos. Il leur
livre un message qui les aidera même après sa mort.
Il est recommandé en Islam d’écrire son testament et ses
recommandations avant que des circonstances telles que la
mort ou la maladie ne surviennent.
L’AMOUR SUPRÊME D’UN PÈRE POUR SES ENFANTS
● Mes enfants ! Personne plus que moi-même ne peut
être plus compatissant envers vous et vous ne trouverez pas meilleur conseiller. Rien sur terre ne me serait
plus agréable que de vous savoir vertueux – par l’intermédiaire de ma contribution – et de vous voir occuper
la plus haute position dans les affaires religieuses et
mondaines.
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Alors, prenez la peine d’écouter attentivement ma parole, de profiter de mon exhortation et de vous efforcer
de comprendre mes recommandations.
Ayez la certitude que jamais je ne vous interdirai un bien
ni ne vous ordonnerai un mal. Suivez le chemin que je
vous ai tracé et soyez conformes [à ce que je vous ai
prescrit].
LE RESPECT ET L’ADMIRATION DES ANCÊTRES
● Sachez que nous sommes une famille comblée de faveurs divines telles la piété, le sentiment religieux, la
chasteté.
Sa‘d, notre grand-père, était l’un des enfants de Ayyûb
ibn Wârith, que Dieu nous accorde Sa grâce ainsi qu’à
nos pieux ancêtres !
Sa‘d a eu quatre enfants : Sulaymân, Khalaf, ‘Abd arRahmân et Ahmad. Khalaf était le plus dévot, le plus
assidu dans l’adoration. Malgré son rang [social] et sa
prospérité, il demeurait peu enclin aux biens de cette vie.
Il se consacra à l’adoration jusqu’à ce que Dieu le rappelle à Lui.
Les fils de Khalaf sont vos oncles ‘Alî, ‘Umar, Muhammad, Ibrâhîm, et votre père Sulaymân. Ils étaient tous
réputés pour [avoir effectué] le Hajj, pour s’être mis au
service de Dieu (jihâd), et ils étaient considérés comme
des hommes de piété et de chasteté, de leur vivant et
après leur mort. Que Dieu nous accorde Sa grâce.
Je sens que je ne vais pas tarder à les rejoindre dans l’audelà. Viendra ensuite votre tour ; ne prenez donc d’autre
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voie que la leur, et n’ayez d’autre satisfaction que leurs
états. Si vous pouvez faire davantage, vous préparerez et
élèverez votre âme, mais surtout n’en diminuez jamais
rien.
Al-Bâjî rappelle à ses enfants d’où ils viennent. Il rappelle
que si ses ancêtres possèdent la réputation qu’ils ont, celle-ci
n’est due qu’à leur vie exemplaire pleine de piété, de sacrifice pour Dieu et de sagesse. Ce qui a fait la réussite de ses
ancêtres fera celle de ses enfants si ces derniers empruntent
la même voie.
INTRODUCTION AUX RECOMMANDATIONS
● Tout d’abord, je vous fais la même recommandation
que notre père Abraham a faite à ses fils, suivi en cela
par Jacob :
﴾ Ô mes fils ! Dieu a choisi pour vous cette religion.
Ne mourez qu’en étant réellement soumis !6 ﴿
LA PRIORITÉ PRINCIPALE
● Et je vous interdis ce que Luqmân a interdit à son
fils :
﴾ Mon cher fils ! N’attribue aucun associé à Dieu, car
le polythéisme est une injustice énorme. ﴿7
6. Al-Bâjî fait allusion à un verset coranique (Coran 2/132). On voit
ainsi que ces recommandations ne sont pas nouvelles et qu’elles
se perpétuent à travers les générations.
7. Allusion faite à un verset coranique (Coran 31/13).
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J’insiste sur ma recommandation et je la réitère en vous
incitant à préserver cette religion dont Dieu nous a fait
grâce. Que rien parmi les choses de ce monde ne vous
fasse dévier de cette religion ; dépensez-y tous vos efforts. Ce bas monde n’a aucun intérêt s’il est suivi d’un
séjour éternel en Enfer ; de même qu’aucun mal n’est
dommageable s’il fait suite au Paradis éternel :
﴾ Et quiconque désire une religion autre que l’islam,
ne sera point agréé, et dans l’au-delà, il sera du nombre des réprouvés. ﴿ (Coran 3/85)
Pour al-Bâjî comme pour tous les musulmans, l’éducation
commence par l’enseignement de l’existence de Dieu et de
Son unicité. Seulement après l’acquisition d’une telle certitude vient l’observance des rites. Ainsi comprenons-nous parfaitement que l’enseignement de la s alât ne vient qu’après
sept années de naissance.
● Si vous mourez fidèles à cette religion que Dieu a
choisie et préférée – et dont Il a déclaré illicite toute
autre – j’espère alors que nous nous rencontrerons pour
ne craindre aucune séparation. Et Seul mon Seigneur sait
combien je suis attaché à cet espoir. Il sait aussi combien
je serais attristé si l’un de vous trébuchait sur le droit
chemin ou si une tentation le détournait. Cela provoquerait la colère de Dieu qui mène irrévocablement à l’Enfer
éternel. Dans ce cas, jamais il ne pourra rejoindre les
croyants qui l’ont précédé ni bénéficier des pieux parmi
ses aïeux.
﴾ Le jour où le père ne pourra plus rien pour son fils,
ni le fils pour son père ! La promesse de Dieu est inéluctable. Que la vie de ce bas monde ne vous induise
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pas en erreur, et que Satan, le tentateur, ne vous détourne pas de votre Seigneur ! ﴿8
Ma recommandation se divise en deux parties :
– Une partie traite des exigences de la religion : je vous
exposerai ce qu’il vous faut absolument savoir, et cela
constituera un rappel à l’ordre pour la suite.
– Une seconde partie concerne ce qui vous incombe dans
les affaires courantes de ce monde et leurs modalités.
Al-Bâjî met une hiérarchie dans l’importance des recommandations. Mais, dans son programme éducatif, il montre
l’interdépendance qui existe entre la vie d’ici-bas et celle de
l’au-delà. Luqmân conseille son fils en ces termes : ﴾ Emploie les richesses que Dieu t’a accordées pour gagner
l’ultime demeure, sans pour autant renoncer à ta part de
bonheur ici-bas. ﴿.
8. Cette dernière phrase est une allusion à un passage du Coran
(31/33)
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Première partie
REPÈRES POUR LA VIE
● Vous devez croire en Dieu Tout-Puissant et Majestueux, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Prophètes, et
en l’approbation de ce qu’Il a sanctifié. Aucune action ne
saura être profitable dans la transgression de ce credo.
● Montrez-vous fidèles au Livre de Dieu, persévérez
dans son apprentissage et sa lecture, approfondissez la
réflexion de ses diverses significations et de ses signes ;
soumettez-vous à ses injonctions et interdisez-vous ce
qu’Il a défendu. On rapporte que le Prophète (‫ )ﷺ‬a dit :
« Je vous ai laissé ce qui, si vous vous y attachez, ne vous
égarera point : le Livre de Dieu et ma Sunna9. »10
● Le Prophète (‫ )ﷺ‬nous a adressé des recommandations, par clémence et compassion envers les croyants,
et il était certes un bon conseiller. Appliquez donc ses
conseils, que vos cœurs s’imprègnent d’amour pour lui
et de la satisfaction de son message. Conformez-vous à
sa Sunna et veillez à la connaître. Soumettez-vous à son
jugement et empruntez sa voie. Son amour conduit au
bien et nous éloigne de la perdition et du mal.
9. Sunna : Paroles, dires et actes du Prophète, ainsi que tous les actes et dires d’autrui qu’il a acceptés ou approuvés.
10. Hadith rapporté par Mâlik (n° 3851) dans son Muwatt a’.
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● Abreuvez vos cœurs d’amour pour tous ses Compagnons et donnez préséance aux imams purs parmi eux :
Abû Bakr, ‘Umar, ‘Uthmân, et ‘Alî. Que Dieu les agrée
et nous fasse bénéficier de leur amour !
Imposez-vous la bonne interprétation de ce qui s’est
produit parmi eux et de ce qui a été rapporté à leur sujet. En effet, le Prophète (‫ )ﷺ‬a dit : « N’insultez pas mes
Compagnons, car par Celui qui tient mon âme dans Sa
main, si l’un d’entre vous dépensait l’équivalent en or
[de la montagne] Uhud, il n’atteindrait pas pour autant
[l’aumône d’] une poignée de l’un d’entre eux ou même
de sa moitié. »11 Comment penser atteindre le degré des
Compagnons ou d’estimer leur valeur quand il est impossible d’atteindre le mérite de la moitié d’une de leurs
aumônes, quel que soit le montant de notre don ? Personne ne peut espérer compter parmi eux, excepté celui qui dépense grandement dans le seul but de plaire à
Dieu.
● Vient ensuite la préférence des Tâbi‘în12 et de ceux qui
leur ont succédé parmi les imams et les savants. Vénérez-les, suivez leurs exemples, prenez-les pour guides,
préservez leurs paroles et attestez de leur justesse.
On remarque qu’al-Bâjî enseigne la doctrine sunnite implicitement à ses enfants car telle est la croyance à laquelle
s’attachent ahl as-sunna wa al-jamâ‘a en ce qui concerne
les Compagnons du Prophète (‫)ﷺ‬. Les aimer est une bonne
11. Hadîth rapporté par al-Bukhârî (n° 3673) dans son recueil
authentique au chapitre intitulé « Interdiction d’insulter les Compagnons. » Muslim rapporte également un hadith avec une version sensiblement différente mais ayant le même sens (n°2541).
12 .Tâbi‘în : Ce sont ceux qui ont rencontré les Compagnons du
Prophète tout en étant croyants, et sont morts musulmans.
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action et une sunna, les détester est une innovation (bid‘a).
Que Dieu fasse miséricorde à al-Bâjî qui a rappelé à ses enfants la voie à suivre en ce qui concerne la croyance. De tous
temps, certaines sectes de l’islam ont arboré les sunnites (ahl
as-sunna wal-jamâ‘a) et tentent de propager leurs croyances erronées en blasphémant les Compagnons du Prophète
pourtant considérés par Dieu comme étant justes et loyaux.
Dieu dit : ﴾ Dieu a certes agréé les croyants lorsqu’ils
t’ont prêté serment d’allégeance sous l’arbre. Il savait ce
qu’il y avait dans leurs cœurs. Aussi fit-Il naître la quiétude dans leurs cœurs, et leur accorda, en récompense,
une victoire rapide. ﴿ (Coran 48/18)
Abû Zur‘a ar-Râzî a dit : « Si tu entends quelqu’un jeter le discrédit sur l’un des Compagnons du Prophète (‫ ﷺ‬sache qu’il
est hérétique. Car le Coran et la parole du Prophète sont vérités ; et ceux qui nous les ont transmis sont ses Compagnons.
Ces détracteurs veulent donc réfuter leurs témoignages afin
d’annihiler le Coran et la Sunna ; les récuser s’avère donc
primordial. ﴿ (Cf. al-Kifâya de l’imâm al-Baghdâdî)
LES FONDEMENTS DE L’ISLAM
● Accomplissez la s alât : elle est le pilier de la religion13
et le tronc du corps de l’islam. Elle est l’obligation sur
laquelle la religion a le plus insisté, qu’il s’agisse du respect de sa purification, de son horaire, de la perfection de
la récitation ou des différentes inclinaisons. L’islam a insisté également sur la concentration au cours de cette salât et sur d’autres règles et convenances à observer lorsqu’elle est accomplie en groupe et dans les mosquées.
13. Nous avons traduit Dîn par « religion », bien que le terme Dîn
n’ait pas la même acception que « religion » dans la pensée
occidentale.
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Cet attachement représente le symbole des croyants, le
modèle et la voie de ceux qui craignent Dieu.
● Acquittez-vous de la zakât ; son échéance ne doit pas
être retardée. Ne renoncez pas à son versement par avarice, aussi grande soit-elle, ne la négligez pas non plus,
aussi petite soit-elle. Qu’on s’en acquitte simplement,
avec loyauté dans la mesure, car Dieu est le plus Généreux des généreux et le plus Digne de choix ! Qu’elle
soit versée de bonne grâce, avec la certitude qu’elle bénit
et purifie vos biens. On la donne aux ayants droit, sans
complaisance, ni par passion ou indulgence.
● Jeûnez le mois de Ramadan : c’est l’adoration secrète
et l’obéissance au Seigneur. Il est indispensable de contrôler davantage notre langage. Multipliez durant ce mois
les bonnes actions, préservez-vous du péché, soyez vigilants de nuit comme de jour, faites suivre ce jeûne par
des veillées pieuses. L’i‘tikâf 14 nous est recommandé.
● Effectuez le pèlerinage à la maison sacrée de Dieu, c’est
un devoir. Le Prophète (‫ ﷺ‬a dit : « Le pèlerinage agrée
[par Dieu] n’a d’autre récompense que le Paradis. »15
● Dépensez vos efforts au service de Dieu (jihâd) si
vous en êtes capables, ou aidez celui qui en a la capacité
si vous ne l’avez pas.
14. L’i‘tikâf pendant le mois de Ramadan consiste à consacrer un
temps particulier exclusivement aux actes d’adoration. Il est
connu dans la tradition prophétique que le Prophète renonçait à
ses occupations les dix derniers jours de ce mois dans l’intention
d’adorer Dieu.
15. Hadîth rapporté par al-Bukhârî (n°1773) et Muslim (n°1349).
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● Tels sont les piliers des obligations de l’islam et de la
foi. Empressez-vous de les observer : vous bénéficierez
alors d’un bien immense et d’une récompense considérable. Ne négligez pas les droits de Dieu dans l’observance
de ces piliers et n’outrepassez pas Ses injonctions, sinon
vous périrez avec les perdants et partagerez vos regrets
avec les négligents.16
LA SCIENCE : LA VOIE VERS LE PARADIS
● Sachez que vous ne parviendrez pas à accomplir ces
obligations – avec l’aide de Dieu – sans l’intermédiaire
de la science. Elle est la source de tout bien, et c’est par
son biais qu’on parvient au dévouement. Recherchezla donc, car elle est suffisance pour qui l’étudie, fierté
pour qui la porte, et c’est la meilleure voie pour accéder au bonheur dans l’au-delà. Certes, c’est par cette
science que l’on s’éloigne des choses douteuses, et que
nos actions – qui visent à nous rapprocher de Dieu – deviennent valides. En effet, combien sont ceux que leurs
œuvres ont éloignés de leur Seigneur, ceux dont leurs
actions – sensées pourtant les rapprocher de Dieu – ont
été inscrites parmi leurs plus grands péchés ?!
Dieu dit : ﴾ Dis : “Voulez-vous que Nous vous fassions
connaître ceux dont les œuvres sont les plus vouées à
l’échec ? Ce sont ceux dont les efforts, dans cette vie,
s’en vont en pure perte, et qui croient cependant bien
agir.” ﴿ (Coran 18/103-104)
16. Ces piliers nous ont été énoncés par le Coran et la Sunna. Aucun
de ces piliers n’a fait l’objet de contestation durant toute l’histoire de l’Islam.
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Il dit aussi : ﴾ Dis : “Sont-ils égaux, ceux qui ont reçu
la science et ceux qui ne l’ont point reçue ?” Seuls des
êtres doués d’intelligence sont à même d’y réfléchir. ﴿
(Coran 39/9)
Il dit encore : ﴾ Parmi Ses serviteurs, seuls les savants
craignent Dieu véritablement. En vérité, Dieu est
Puissant et Pardonneur. ﴿ (Coran 35/28)
De même : ﴾ Dieu élèvera de plusieurs rangs ceux
d’entre vous qui ont la foi et qui ont reçu la science. ﴿
(Coran 58/11)
● La science est un chemin qui mène au bonheur et n’empêche pas celui qui la possède d’atteindre l’éminence et
la dignité. Le peu de science est bénéfique et sa quantité
élève, c’est un trésor pur en toute circonstance. La science se multiplie avec la dépense, l’usurpateur ne peut la
spolier et le savant ne craint ni voleur ni combattant.
● Dépensez donc vos efforts à sa recherche ; considérez
suave la fatigue de sa mémorisation, les veillées passées
à étudier et la grande difficulté à la rassembler. Persévérez dans sa transcription et son rapport, passez ensuite à
sa compréhension.
Et considérez à quelle catégorie de gens vous voulez
appartenir, et quelle est celle que vous préférez. Voyezvous des hommes qui dominent les savants et surpassent
les fuqahâs (juristes du droit musulman) ? Le gouverneur et le gouverné ont tous deux besoin d’eux, ils sont
un modèle pour l’être vil comme pour le valeureux. On
fait appel à leurs avis dans les affaires mondaines et dans
ses modalités, lorsqu’il s’agit de la validité des contrats,
des ventes ou dans d’autres procédures. On se réfère à
eux dans les affaires religieuses, telles la salât, la zakât,
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le jeûne et les questions ayant trait au licite et à l’illicite.
En outre, ils échappent aux conséquences et sont adulés
de tous, toutes classes sociales confondues.
● La science est une autorité qui ne quitte pas celui qui la
détient et ne dépourvoit pas de beauté celui qui la porte.
Et toute autorité – si auguste soit-elle – et toute chose sacrée – aussi grandiose soit-elle – une fois extraite de son
milieu ou de son pays, se retrouve dépouillée de toute
considération et de tout prestige, excepté celle du savant.
Certes, son prestige le suit où qu’il aille, il le devance
dans tous les horizons et dans toutes les contrées, et son
souvenir demeure après lui pour tous les siècles.
Tout cela confirme l’attachement de l’auteur à la science
et au rôle qu’elle joue dans la vie ici-bas et dans l’au-delà.
Les versets coraniques et les hadiths montrant l’importance de la science et de ses bienfaits sont abondants. Dieu
dit : ﴾ Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent
Dieu véritablement. ﴿ (Coran 35/28) Selon Abû Hurayra, le
Prophète (‫ )ﷺ‬a dit : « Celui qui emprunte un chemin recherchant un savoir, Dieu lui facilite une voie vers le Paradis. »
(Rapporté par Muslim)
CLASSIFICATION DES SCIENCES ET CONSEILS
MÉTHODOLOGIQUES
● La meilleure des sciences est celle qui traite de l’islam
(‘ilm ash-sharî‘a). Et le meilleur de celle-ci – pour celui
à qui Dieu a accordé la réussite – est la maîtrise de la lecture du Coran, la mémorisation de la tradition prophétique
et la connaissance de ce qui distingue l’authentique de
l’erroné. L’étudiant étudie ensuite les fondements du
droit musulman (us ûl al-fiqh) afin de comprendre [les
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significations] du Coran et de la Sunna. Puis, il lit les
paroles des juristes et les avis des savants sur différentes
questions, et s’adonne aux méthodes d’analyse et à la
révision des preuves et arguments, car c’est là l’objectif
le plus haut et le degré le plus élevé du savoir.
Et pour celui qui en est incapable, après la mémorisation du Coran et la transmission du hadith, qu’il lise les
questions [traitées] par l’école malékite. Ces questions,
seules, sont plus profitables que ce que l’on peut lire séparément dans le domaine de la jurisprudence.
J’ai spécifié l’école malékite, car Mâlik – que Dieu lui
fasse miséricorde – est un imâm dans le hadith et un
imâm dans le ra’y (opinion, jugement). Et nul autre
savant – pour qui son école s’est développée et pour
lesquelles les réponses à des questions se sont multipliées – n’a atteint le degré d’imamat dans le hadith aussi
bien que dans le ra’y. Abû Hanîfa et ash-Shâfi‘î partagent
[le même degré que Mâlik] dans la profusion de cas et de
ses ramifications, et concernant ses sens et ses sources.
Néanmoins, ils ne sont pas imams dans le hadith et n’ont
pas même atteint le degré intermédiaire.17
« La meilleure des sciences » : Il y a une tentative de mettre
toutes les sciences sur le même piédestal en élargissant l’acception de ‘ilm ash-sharî‘a, bien que cette dernière ne s’applique qu’aux sciences strictement religieuses. Toutefois, les
sciences comme les mathématiques, la physique ne sont pas
17. Al-Bâjî fut un grand juriste malékite, Ibn Hazm en fait d’ailleurs
l’éloge (Cf. adh-dhakhîra lî ibn Bassâm vol. 1, p. 96.) Il n’est
donc pas surprenant qu’al-Bâjî donne la prééminence à l’école
malékite comme le font les savants pour accréditer l’école à laquelle ils appartiennent. Cependant, il est important de signaler que nombreux sont ceux qui tombent dans le fanatisme et
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pour autant exclues. Bien plus, elles relèvent de l’obligation
collective (fard kifâya).
Cette appréciation de l’auteur pour l’Imâm Mâlik n’est pas
le fruit d’une imitation aveugle mais plutôt d’une opinion qui
s’est construite sur une étude approfondie de sa vie et de
son œuvre. Il est devenu le savant malékite que l’on connaît
par la recherche et la critique. À son sujet, l’imâm Ibn Hazm
l’Andalou – polémiste soit-il – reconnaît sa compétence en
disant : « Il n’existe pas de savant malékite plus éminent
après ‘Abd al-Wahhâb qu’Abû al-Walîd al-Bâjî. »
● Gardez-vous aussi de lire quoi que ce soit sur la logique (mant iq) et les propos des philosophes. Certes, leurs
paroles sont fondées sur la négation, l’hérésie et l’éloignement de la voie de l’islam.
Il ne faut pas comprendre cette méfiance dans l’absolu. AlBâjî vivait à une époque où les études critiques de la philosophie grecque n’étaient pas encore approfondies, d’où le
risque pour des débutants de se trouver perturbés et désorientés. Cette interdiction n’est donc pas permanente, mais
bien au contraire elle s’inscrit dans une pédagogie d’enseignement et de prévention. D’ailleurs, ce qu’il dira par la suite
rejoint cette interprétation.
● Je vous défends de les lire tant que vous n’aurez pas
étudié les paroles de savants qui vous conforteront pour
l’intolérance vis-à-vis de ceux qui ne les suivent pas dans leurs
avis. Il est nécessaire en cas de divergence chez les savants d’éviter tout entêtement et de rechercher l’argument le plus probant.
L’imam Ibn ‘Abd al-Barr (mort en 463 H) a dit : « Lorsqu’il y
a une divergence entre les savants, il faut alors exiger un argument du Coran, de la Sunna, d’un consensus ou de l’analogie
tirée de ces sources. » (Cf. Jâmi‘u bayân al-‘ilm wa fad li, vol. 2,
p. 80/81.)
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comprendre ce qui leur fait défaut, la faiblesse de leurs
équivoques et leur imprécision. Sachez que je vous mets
en garde de peur que leurs paroles ne pénètrent le cœur
de l’un de vous, et qu’il n’ait pas assez de science pour
pouvoir les réfuter.
Plusieurs savants – parmi les anciens et les contemporains – ont désavoué la lecture de leurs paroles et l’ont
déconseillée à qui ne fait pas partie des gens du savoir,
de peur qu’il n’endure ce que je crains pour vous. Et si
j’étais sûr que vous aviez le discernement, la connaissance et la force de perception requis, je vous ordonnerais
de lire les écrits philosophiques, afin que vous constatiez
leur fragilité. Vous verriez aussi la faiblesse de celui qui
y adhère et en est leurré, et vous sauriez combien cela
constitue l’une des plus ignobles tromperies et affabulations quand on ne la connaît pas. Malheureusement,
celui qui n’a aucun discernement considère ces écrits
grandioses.
● Ainsi, toute personne savante qui analyse avec minutie
[le discours] de l’un d’eux, s’aperçoit alors combien ce
dernier est dépourvu de science et combien il s’en éloigne. Le philosophe prétend dissimuler sa science mais
en réalité il dissimule son ignorance par l’art de la calomnie. Il pense s’aider de la science alors qu’elle est
plutôt un [argument] contre lui. À Bagdad18 et ailleurs,
j’ai rencontré nombre de philosophes qui prétendaient
cela. Méprisés, flétris, diminués, même un débutant les
controversait. Il vous suffit de savoir que de tels gens
18. Al-Bâjî a résidé à Bagdad durant trois ans, séjour pendant lequel
il étudia chez les savants les plus émérites. (Cf. Tartîb al-madârik, vol. 8, p. 117)
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sont insignifiants, délaissés ici-bas, écartés et chassés
dans l’au-delà.
CIVISME ET CITOYENNETÉ
● Ordonnez le bien et soyez de ceux qui l’ordonnent,
réprouvez le mal et dispensez-vous de le commettre.
● Obéissez à ceux à qui Dieu a confié la responsabilité
tant qu’ils ne vous appellent pas au péché, dans quel cas
il faut vous abstenir. Mais accordez-leur l’obéissance en
dehors de cela.
Al-Bâjî fait allusion aux différents versets et hadiths enseignant aux musulmans de ne s’incliner que devant Dieu. Observer les lois des hommes ne peut s’effectuer au détriment
des lois divines.
● Je vous recommande la sincérité car elle est ornement.
Gardez-vous du mensonge car il est avilissement. Celui
qui est réputé pour être sincère parle [sans aucun risque]
et est digne d’éloges. Le menteur, quant à lui, est délaissé et blâmé et il ne peut que se taire. La moindre sanction
du menteur est que sa véracité ne soit pas acceptée, que
son droit ne soit pas respecté. Et Dieu n’a jamais qualifié
quelqu’un de menteur sinon pour le blâmer, et Il n’a jamais qualifié quelqu’un de véridique sinon pour le louer
et l’élever.
● Restituez les dépôts [confiés] et gardez-vous de vous
approcher de la trahison. Rendez les dépôts à ceux qui
vous les ont confiés et ne trahissez point ceux qui vous
ont trahis. Respectez vos engagements, ﴾ Car on sera
interrogé au sujet des engagements ﴿ (Coran 17/34).
Soyez fidèles à la mesure et au poids, car la diminution
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est abomination et n’augmente pas les biens mais diminue la religion.
Certains musulmans pensent ne pas avoir à tenir d’engagements quand ils sont sur des terres non musulmanes envers
le pays dans lequel ils séjournent. Certains osent les trahir et
sèment l’insécurité et la violence. Le vol, l’assassinat et tout
autre interdit relevant de la morale ne connaissent pas de
frontières, ni de religion. Tous, sont des maux à combattre
où qu’ils se trouvent et quelle que soit la personne qui les
commet.
ORDONNANCEMENT DES PÉCHÉS MAJEURS
● Gardez-vous de contribuer à répandre le sang par une
parole ou d’y participer par un mot. Certes, l’homme
ne cesse d’être dans l’espace de la religion tant qu’il
ne trempe pas sa main ou sa langue dans le sang d’un
croyant. Dieu dit : ﴾ Quiconque donne la mort intentionnellement à un croyant aura pour rétribution la
Géhenne où il demeurera éternellement. Exposé à la
colère et à la malédiction du Seigneur, il sera voué à
d’immenses tourments. ﴿ (Coran 4/93)
● Éloignez-vous de la fornication, c’est une noble vertu; la commettre est un déshonneur ici-bas et un châtiment dans l’au-delà. Dieu dit : ﴾ Et n’approchez point
la fornication. En vérité, c’est une turpitude et quel
mauvais chemin ! ﴿ (Coran 17/32).
● Gardez-vous de consommer le vin et l’alcool ; c’est la
mère des péchés capitaux et celle qui entraîne aux turpitudes. Dieu l’a effectivement interdit dans Son Livre. Il
a dit : ﴾ Le diable ne veut que jeter parmi vous, à travers le vin et le jeu de hasard, l’inimitié et la haine, et
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vous détourner de l’invocation de Dieu et de la s alât.
Allez-vous donc y mettre fin ? ﴿ (Coran 5/91)
Le fait que le vin fasse perdre la raison et détériore l’esprit devrait vous suffire. Pendant la période pré-islamique, un peuple l’a rejeté par honneur. Gardez-vous donc
de l’approcher et de vous souiller de son abomination.
Certes, Dieu – exalté soit-Il – l’a qualifié ainsi et l’a associé aux pierres dressées et aux flèches de divination.
Il dit : ﴾ Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées,
les flèches de divination ne sont qu’une abomination,
œuvre du diable. Écartez-vous-en, afin que vous réussissiez. ﴿ (Coran 5/91)
Dieu a donc déclaré le vin (et l’alcool de manière générale) comme étant une œuvre du diable, Il l’a qualifié
d’abomination et a associé la réussite à son éloignement.
Est-il donc possible pour quelqu’un doué de raison et
approuvant Dieu le Créateur – tout en sachant qu’Il veut
le bien dans ce qu’il nous a défendu – d’approcher le vin
et de se souiller ?
● Prenez garde à l’usure, car Dieu l’a interdite et a promis la guerre à qui ne s’en repent pas. Il a dit : ﴾ Ô les
croyants ! Craignez Dieu ; et renoncez au reliquat de
l’intérêt usuraire, si vous êtes croyants. Si vous ne le
faites pas, recevez alors l’annonce d’une guerre de la
part de Dieu et de Son messager. ﴿ (Coran 2/278-279)
Il dit aussi : ﴾ Dieu anéantit l’intérêt usuraire et fait
fructifier les aumônes. ﴿ (Coran 2/276)
● Ne disposez injustement du bien de personne et prenez
garde aux biens de l’orphelin. En effet, Dieu dit : ﴾ Ceux
qui mangent injustement des biens de l’orphelin ne
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font que manger du feu dans leurs ventres. Ils brûleront bientôt dans les flammes de l’Enfer. ﴿ (Coran
4/10)
● Recherchez ce qui est licite et éloignez-vous de l’illicite. Si le licite vous fait défaut, limitez-vous à ce qui
prête à interprétation.
● Prenez garde à l’injustice, car elle est ténèbres le jour
de la Résurrection tout comme l’injuste est répréhensible et détesté de tous.
● Prenez gare à la calomnie, car celui à qui on la colporte est le premier à la répugner. Le Prophète (‫ ﷺ‬a dit :
« N’entrera point au Paradis tout calomniateur19 ».
● Prenez garde à l’envie, elle est une maladie qui fait
périr celui qui la possède et fatigue celui qu’elle suit.
● Prenez garde aux turpitudes, tant apparentes que secrètes, car Dieu les a interdites, de même qu’Il a interdit
le péché et l’agression sans droit.
● Prenez garde à la médisance car elle rend caduque les
bonnes actions et fait croître les mauvaises, de même
qu’elle éloigne du Créateur et rend détestable au regard
de la créature.
● Gare à l’orgueil ! Car l’orgueilleux est détesté de Dieu
et voué à Son courroux.
● Prenez garde à l’avarice, il n’y a pas pire maladie. Elle
altère la religion et rend impossible l’instauration d’une
souveraineté.
19. Hadith rapporté par al-Bukhârî (n° 6056) et Muslim (n° 105).
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● Gardez-vous de jeter le discrédit. Évitez tout ce que
vous n’aimeriez pas que l’on découvre sur vous. Et ne
commettez pas en privé ce que les gens désapprouvent
en public.
● Si l’un de vous deux apprend que Dieu demande à
une communauté d’observer un précepte ou une fatwa,
qu’il s’y conforme du mieux qu’il peut, et qu’il s’éloigne de l’iniquité et de la traîtrise. Car l’injuste s’oppose
à l’autorité de Dieu et ment dans l’information qu’il
donne de Son Seigneur. De même, il altère Sa législation et s’oppose à Dieu dans Sa nature créée. Dieu dit :
﴾ Ceux qui ne jugent pas d’après ce que Dieu a fait
descendre, ceux-là sont les pervers. ﴿ (Coran 5/47).
On rapporte du Prophète (‫ )ﷺ‬cette parole : « La création
tout entière est à la charge de Dieu, et la création la plus
aimée de Dieu est celle qui veille le plus à sa progéniture ». On rapporte également : « Il n’y a pas un homme
musulman – à charge d’une famille – qui ne veille pas à
donner un conseil sans que Dieu – exalté soit-Il – ne lui
interdise le Paradis. »20
● Prenez garde au faux témoignage car il brise le dos de
celui qui le professe, altère sa religion et rend éternelle la
laideur de son évocation.
● Prenez garde à la corruption, car elle aveugle l’œil du
clairvoyant et décrie l’auguste.
● Gare au chant ! Il crée dans le cœur le désordre et génère dans l’âme les mauvaises pensées.
20. Al-Bukhârî (n° 7150) et Muslim (n° 142) rapportent dans leurs
ouvrages un hadith de sens équivalent.
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Al-Bajî renvoie à une réalité particulière. En effet, il ne désigne pas la chanson empreinte de bon sens et de morale,
chantée d’une belle voix qui atteint le fond des cœurs. Le
chant dont il cherche à nous éloigner est un chant truffé d’immoralité et appelant à la perversion.
● Éloignez-vous du jeu d’échecs et des jeux de dés, ce
sont les occupations des inactifs et l’œuvre des opulents.
Ils dénaturent l’existence et distraient des obligations.
Votre existence se doit d’être plus noble et plus chère
à vos yeux. Ne l’employez à de telles absurdités, et ne
l’altérez pas par ces stupidités qui nuisent et anéantissent
votre temps à néant.
● Gardez-vous d’avoir recours aux astres [pour prédire
l’avenir] et aux devins, car celui qui les approuve est
excommunié et compte parmi les hérétiques.
● Quant à l’évaluation des astres, la distinction de leurs
formes, la connaissance de leurs temps d’apparition et
de disparition, la détermination de leurs rangs et de leurs
signes, les périodes de descente du soleil et de la lune,
l’ordonnancement de leurs rangs et la connaissance des
temps des prières par leurs ombres, tout cela est louable.
Certes, cela se comprend au moyen d’une méthode astronomique qui nous est connue.
Dieu dit : ﴾ C’est Lui qui vous a assigné les étoiles,
pour vous guider dans les ténèbres de la terre et de la
mer. ﴿ (Coran 6/97)
Il dit aussi : ﴾ C’est Lui qui a fait du Soleil une clarté
et de la Lune une lumière, et Il en a déterminé les
phases afin que vous sachiez le nombre des années et
le calcul (du temps). ﴿ (Coran 10/5)
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Deuxième partie
CODE DE VIE EN COLLECTIVITÉ
● Imposez-vous mutuellement la sincérité, la bonté,
l’honneur, la considération et la vigilance, seuls ou en
public.
● Que l’aîné d’entre vous s’engage à être compatissant
envers son jeune frère, qu’il s’empresse à accomplir tout
ce qu’il désire. Qu’il lui prête main forte dans ce qu’il
préfère et se montre indulgent à ses désirs.
● Que le plus jeune donne la préséance à son aîné et lui
accorde l’importance en toute chose. Qu’il respecte son
opinion et la suive en privé comme en public, et qu’il
considère justes ses paroles et ses actions.
Et s’il venait à lui réprouver un fait en public ou à lui
montrer son erreur, qu’il ne lui manifeste pas son désaveu ni ne déclare publiquement son erreur. Il convient
plutôt de le lui dire en aparté, avec mansuétude. S’il revient à la vérité tant mieux ! Sinon, qu’il suive son avis.
Certes, la confusion qui s’installerait entre vous serait
pire que cette erreur ; cherchez donc à rester conciliant,
tant qu’elle ne concerne pas la religion. Dans le cas contraire, qu’il suive la vérité où qu’elle soit !
Al-Bâjî tente d’expliquer ici une règle assez importante concernant la gestion des divergences. Celle-ci relève de deux
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éléments : le premier consiste à abandonner sa propre opinion lorsqu’elle mène à la rupture. Le second rappelle les
limites de cet abandon. En effet, l’individu doit défendre ce
qu’il considère unanimement juste et le suivre malgré les opposants.
● Appliquez-vous à conseiller votre frère et orientez-le
du mieux que vous pouvez ! Donnez-lui constamment la
considération qu’il mérite et vénérez-le !
● Et qu’aucun d’entre vous ne préfère quelque bien de
ce monde à son frère. Ce serait lui porter préjudice ou
du moins s’en détournerait-il, voire même rivaliserait-il
avec lui.
● Que celui dont il est fait largesse des biens de ce monde en fasse profiter son frère et qu’il ne soit pas le seul à
en bénéficier. Qu’il veille également à faire fructifier les
biens de son frère comme il veillerait aux siens.
● Manifestez l’entraide, la proximité, la sympathie et
le soutien partagés, jusqu’à ce que vous soyez reconnus
pour ces qualités. Vous obtiendrez alors la satisfaction
de votre Seigneur et provoquerez l’indignation de vos
ennemis.
● Prenez garde à la rivalité, à la rupture [de vos relations], à la contradiction, à la jalousie et ne suivez pas
vos épouses en cela. Cela affecterait votre religion et
votre vie ici-bas, anéantirait votre considération et votre
dignité, vous rendant méprisables à l’égard de vos ennemis et vous diminuant auprès de vos amis.
Notons que les hommes peuvent eux aussi inciter à de telles énormités, ils ne sont donc pas exclus de cette mise en
garde.
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● Que celui d’entre vous qui offre ses services à son frère donne généreusement, ou persévère dans son soutien.
Qu’il n’attende pas de retour à ce geste, et qu’il ne lui
en fasse pas mention non plus. Ce geste causerait de la
rancœur et de l’animosité, et rendrait abominable l’obligeance, de même qu’il amoindrirait une grande action.
Une déception pourrait s’ensuivre.
● Si l’un de vous deux trébuche et abandonne ma recommandation dans la bienfaisance et l’attention avec son
frère, l’autre y remédiera en s’accrochant à ma recommandation, faisant preuve de patience et de clémence
vis-à-vis de son frère. Il ne lui tiendra pas rigueur de son
désagrément et de sa mauvaise attitude. Il finira par être
satisfait du résultat de sa patience, le mérite lui reviendra
et sa conduite influencera profondément le comportement de son frère.
● Sachez que j’ai vu des gens sans situation ni considération mais dont l’union et la solidarité ont assuré leur
situation et élevé leur considération. J’ai vu également
un groupe de gens nobles et prospères que la désunion a
anéanti, perdant ainsi la considération et la situation dont
il bénéficiait. Gardez-vous donc de suivre leurs traces.
● Entretenez les liens de parenté avec vos cousins et votre famille. Honorez-les, conservez les liens avec l’aîné
comme avec le plus jeune. Contribuez de vos biens dans
leurs dépenses et partagez leurs états d’âmes. Persévérez
à leur offrir des cadeaux et veillez à leur rendre visite.
Considérez leurs affaires, soyez bienveillants envers
le plus grand et compatissant vis-à-vis du plus jeune.
Veillez à accroître les biens des plus riches, préservezles lorsqu’ils sont absents. Palliez à leurs besoins sans
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attendre quelque récompense ni retour, cela entacherait
votre réputation et constituerait une incongruité.
● Maintenez les liens de parenté – fussent-ils éloignés – et rapprochez ceux qui sont distants. Efforcezvous de respecter leurs droits et prenez garde de les
négliger. En effet, on rapporte du Prophète (‫ )ﷺ‬: « Celui qui aimerait qu’on retarde l’échéance de sa mort et
qu’on élargisse sa subsistance, qu’il se montre bon avec
ses proches ! »21
Celui qui s’attache à respecter ces liens est honoré et bénéficie d’une haute considération auprès des gens. Et je
n’ai jamais vu les membres d’une famille rompre [les
liens qui les unissent] et se tourner le dos sans les voir
périr et s’anéantir. De même, je ne les ai jamais vu entretenir [ces liens] et éprouver une sympathie partagée sans
s’élever et se multiplier, ni sans être bénis dans ce qu’ils
entreprennent.
● Soyez bons avec votre voisin, préservez-le, et gardezvous de lui faire du tort. Cachez ses défauts, offrez-lui
des cadeaux et patientez à son égard. On rapporte que le
Prophète (‫ )ﷺ‬a dit : « N’est pas croyant celui dont le voisin n’est pas à l’abri de son mal. » 22 On rapporte également : « L’Ange Gabriel n’a pas cessé de me recommander le voisin à tel point que j’ai cru qu’il allait lui donner
droit à l’héritage. » 23 Sachez que le voisinage fait partie
intégrante de la parenté et de la lignée. Soyez donc aimés
de vos voisins comme vous l’êtes de vos proches. Veillez
à leurs droits en leur présence comme en leur absence.
21. Hadîth rapporté par al-Bukhârî (2067) et Muslim (2557).
22. Muslim (n°46).
23. Hadîth rapporté par al-Bukhârî (6014) et Muslim (2624, 2625).
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Faites preuve de bonté envers ceux parmi eux qui sont
dans le besoin, prenez soin de leur fortune, et enseignez
les ignorants parmi eux.
Il n’est pas sans intérêt de rappeler que le droit du voisin
est rendu sacré en islam. Les juristes musulmans ont conclu
d’après les textes que le sens général du terme « voisin »
s’applique à tout être humain. Ainsi, ce terme englobe le pauvre comme le riche, le savant comme l’ignorant, le musulman
comme celui qui ne l’est pas.
● Il vous incombe ensuite de considérer tout particulièrement et de magnifier ceux que vous reconnaissez
être mes amis intimes. Soyez bienfaisants, honorez-les
et veillez à entretenir ces liens. Certes, on rapporte selon ‘Abdallâh ibn ‘Umar que le Prophète (‫ )ﷺ‬a dit :
« La meilleure façon d’honorer les liens de parenté est
de se comporter avec bienséance envers les amis de son
père. » 24
● Traitez vos frères [coreligionnaires] avec sincérité et
honneur. Respectez leurs droits, éloignez vous du péché
et gardez leurs secrets.
● N’attendez aucune récompense de celui à qui vous
faites du bien et que vous comblez de bienfaits. Certes
l’espoir d’une rétribution efface la bonne action, rend
viles les œuvres nobles, transforme le remerciement en
dénigrement et l’éloge en aversion. Ne soyez hostiles à
personne et préservez-vous. Celui qui vous récrimine ou
vous offense, ne lui rendez pas la pareille mais imposezvous plutôt la patience autant que vous le pouvez. Car
24. Hadith rapporté par Muslim (2552).
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personne ne s’enjoint la patience et la clémence sans être
apprécié et soutenu. Et celui qui ﴾ est victime d’outrage, Dieu l’aidera. ﴿ (Coran 22/60)
J’ai appliqué cela – par la Grâce divine – à plusieurs reprises, j’en ai approuvé le résultat et me suis réjoui de
m’être abstenu de la vengeance. N’accordez pas d’importance aux incidents de la vie, certes toute chose finira
par disparaître et devenir infime, toute grandeur périra et
révèlera sa petitesse, tout délai s’écoulera et prouvera sa
brièveté.
Attendez le soulagement, cela constitue une adoration.
Placez vos espoirs en votre Seigneur. Remettez-vous entièrement à Lui, car s’en remettre à Lui est une béatitude.
Aidez-vous de l’invocation et recourez-y dans l’aisance
comme dans l’adversité. L’invocation est certes un navire inviolable, une faction invincible, une armée qui ne
se dérobe pas.
Al-Bâjî renvoie ici les victimes de toute injustice vers la patience et la clémence. Cet enseignement a pour but de réduire les volontés de vengeance et les manifestations de
rancune. Si la justice absolue est celle de Dieu, il vaut mieux
alors attendre le Jour du jugement pour qu’elle soit rendue.
● Prenez garde de renoncer à cette doctrine, de croire
en une autre et de vous en détacher car alors vous péririez, perdriez votre religion et votre ici-bas. Il se peut
que vous invoquiez et que cette invocation s’avère par la
suite détestable et nuisible. Redoublez d’application, de
sincérité, de supplication et de larmes dans vos invocations, car ce qui vous a causé du tort provient des péchés
passés, qui émanent de mauvaises actions. Néanmoins,
Celui qui vous a inspirés à l’invocation et vous a permis
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de L’invoquer Se doit de vous accorder une issue heureuse. Assurément, Il vous a délivrés – par vos invocations – de beaucoup [de situations délicates] et vous a
écartés d’épreuves considérables.
● Et lorsque votre Seigneur vous comble d’un bienfait,
acceptez-le avec honneur et remerciement. Faites-le connaître, qu’il devienne une raison de Lui obéir, un motif
[supplémentaire] de L’adorer. Gardez-vous de mépriser
le bienfait de votre Seigneur, sinon vous serez blâmés et
ce bienfait cessera, à votre plus grand désarroi.
On rapporte que le Prophète (‫ )ﷺ‬aurait dit à son épouse : « Ô ‘Âïsha ! Entretiens les bienfaits que Dieu t’a octroyés, car lorsqu’Il cesse d’en faire grâce à un peuple, Il
ne les redonne que très rarement. » 25
Gardez-vous de vous laisser corrompre par les bienfaits ! Vous négligeriez alors de Le remercier. De même,
il vous semblera que l’acquisition de ces bienfaits résulte
uniquement de vos efforts, ce qui aboutira à une punition
et une calamité désastreuses.
Il est dit dans le Coran : ﴾ Si vous êtes reconnaissants,
très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] sur
vous. ﴿ (Coran 14/7)
Il est intéressant de signaler à cette occasion l’important
ouvrage de l’Imâm Taqyî ad-Dîn as-Subkî – ministre de la
justice et contemporain d’Ibn Taymiyya – intitulé Mu‘îd anni‘am wa mubîd an-niqam, éditions al-Khânjî, Le Caire.
25. L’authenticité de ce hadith est jugée faible selon les spécialistes
de la science du hadith tels al-Bayhaqî dans son ouvrage Shu‘ab
al-îmân (n° 4236). Voir également al-Irwâ’ de shaykh Albânî
(vol. 7 p. 20).
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RAPPORT AVEC LES AUTORITÉS
● Je vous recommande d’obéir à ceux à qui Dieu a confié le commandement, sauf s’ils commandent de désobéir à Dieu. L’obéissance à vos dirigeants compte parmi
les meilleures choses dont vous pouvez vous prévaloir
et cela vous protège de vos ennemis. Gardez-vous de
contredire vos dirigeants et de vous insurger contre eux :
cela constituerait un dommage éminent et une humiliation à terme. Et si vous triomphez dans votre opposition
et parvenez à vos fins, ce sera alors la cause de votre
perdition, car vous aurez commis le péché, et vous aurez
causé bien des incidents et dégâts. Quant à celui en qui
vous mettez votre confiance, il ne saurait contribuer à
votre perte et vous expédier.
Persévérez dans l’obéissance et l’attachement au groupe,
car un sultan oppresseur et inique demeure plus doux
que la discorde et que le jaillissement du sang et de la
calomnie.
● Et s’il vous venait des doutes au sujet de votre gouverneur ou si vous subissiez un dommage de sa part, patientez et contenez-vous. Utilisez des stratagèmes afin de
repousser ce mal en faisant montre d’inspiration, d’endurance et de politesse. Sinon, quittez la ville jusqu’à
ce que la situation s’améliore et que l’opinion qu’il a de
vous redevienne convenable.
● Évitez de lui présenter trop souvent vos doléances et
de vous exposer à dire de lui un mal qui pourrait lui être
relaté. Cela ne ferait que l’exaspérer et accroître son
animosité. De même, les gens utiliseraient cette parole
contre vous, comme un prétexte supplémentaire à votre
encontre et un motif valable – pour ce gouverneur – de
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vous porter préjudice. Commencez – après avoir fermé
cette porte – par cesser d’émuler vos rivaux et vos prétendants. Car celui qui, au départ, n’y voit ni interdit ni
chose blâmable, peut être conduit, sans le souhaiter ni
s’y attendre, à s’opposer au dirigeant qui réprimerait et
terrasserait alors celui qui se montre hostile à lui.
● Si vous rencontrez un opposant au régime en place,
n’approuvez pas son geste et rétractez-vous. Refermez
sur vous les portes et rompez avec lui tout lien jusqu’à ce
que la discorde apparaisse au grand jour et prenne fin.
● Gardez-vous d’accumuler les biens et vanités de ce
monde ! Soyez plutôt modérés et prenez uniquement ce
qui vous suffit et vous semble utile pour votre subsistance. En effet, l’amas et l’abondance de ces biens – avec ce
que cela suppose de préoccupations et tracas – mènent à
la jalousie, à la convoitise et à la rancœur de celui qui les
possède.26
Ainsi, le sultan souhaite qu’il fasse un faux-pas afin de
s’emparer de ce qu’il chérit tout particulièrement parmi
ses biens. Le dépravé est aux aguets pour le trahir et l’assassiner. Le dévot, quant à lui, le condamne pour avoir
amassé abondamment ces biens et pour y avoir prêté attention. On craint pour lui son ami et son intime. Son
frère l’abhorre pour ces mêmes raisons : s’il l’en prive,
il ne manquera pas de lui faire des reproches, mais s’il
prodigue, il ne trouvera aucune approbation.
26. Al-Qâdî ‘Iyâd rapporte qu’Abû al-Qâsim Ahmad, l’un des deux
enfants d’al-Bâjî a abandonné l’héritage considérable de son père.
C’est une preuve de l’énorme impact qu’a eu cette recommandation et de son profit (Cf. Tartîb al-madârik, vol. 8, p. 185).
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● Que celui de vous deux à qui l’on a accordé des biens
investisse le moins possible. En effet, cela entraîne un
trouble durable qui rend l’individu méprisable. De plus,
ces biens ne sont pas réels, car tout ennemi peut se les
approprier ; et s’il lui faut se déplacer, il se doit de les
abandonner ou d’en laisser la quasi-totalité.
● Si l’un d’entre vous se trouve dans le besoin, qu’il demande poliment un soutien. Ce qui lui a été décrété ne
peut lui échapper, comme il ne saurait obtenir ce qui ne
lui est pas destiné.
Et Dieu a effectivement mentionné l’exhortation d’un
pieux serviteur à son fils en pareille situation. Il dit : ﴾ Ô
mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de moutarde,
au fond d’un rocher, ou dans les cieux ou dans la
terre, Dieu le fera venir. Dieu est infiniment Doux et
Parfaitement Connaisseur. ﴿ (Coran 31/16)
LA QUÊTE DU POUVOIR ET SES CONSÉQUENCES
● Éloignez-vous de la compagnie du sultan autant que
vous pouvez. En effet, l’avilissement – tout en étant éloigné – vaut mieux qu’une dignité en sa compagnie. Car le
compagnon du sultan vit dans l’appréhension, il n’est à
l’abri de rien. Perfide, on ne peut lui faire confiance. S’il
se montre bienveillant, on s’en alarme et on redoute cette
bonté. C’est pourquoi les gens l’accusent. Sa proximité
est une épreuve, son éloignement est affliction. L’ami
t’enviera son approbation lorsqu’il est satisfait, ton enfant et ton père te désavoueront s’il est irrité. S’il prive,
beaucoup te blâmeront, et peu seront reconnaissants s’il
te recommande. Telle est la voie à suivre pour gagner
son salut ; point de salut hormis cette voie.
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● Si l’un de vous deux souffre de la compagnie du sultan
ou qu’une nécessité le pousse à le côtoyer, qu’il pourvoie
le moins possible à ses dépenses et qu’il partage aussi
peu que possible ses états d’âmes. Qu’il évite de médire
auprès de lui ou de réclamer quoi que ce soit. Qu’il ne lui
désobéisse pas dans le commandement du convenable
et qu’il ne l’entraîne pas non plus dans la désobéissance à Dieu le Très-Haut. Le sultan lui demanderait alors
d’y adhérer et le considérerait parmi les désobéissants.
Et s’il gagne en apparence la faveur du sultan pour sa
désobéissance à Dieu, il ne demeure pas moins qu’il le
déteste intérieurement.
● Qu’aucun de vous deux ne convoite les plus hauts
rangs parmi les gens ni les plus prestigieux : c’est une
position d’où il ne pourrait sortir sain et sauf et dont il
ne saurait être assuré. La classe la plus sûre est la classe
moyenne. Certes, elle n’est pas accablée d’humiliation
et elle ne fait pas non plus l’objet des regards. Parmi les
inconvénients de la classe élevée, notons que l’homme
ne recherche pas davantage mais qu’il craint la diminution. Quant à la classe moyenne, il espère plus, tout étant
à l’abri des craintes. Placez donc entre vos mains un degré qui fera diversion à l’envieux mais que votre ami
désirera.
● Qu’aucun de vous deux ne recherche la responsabilité. Vraiment, son désir est laideur et son abandon est
ornement. Celui d’entre vous qui y serait tenté, qu’il surmonte l’orgueil et l’arrogance que pourrait lui suggérer
son âme. Qu’il sache également que la souveraineté ne
lui ajoute aucune élévation mais qu’elle est épreuve et
tentation. Il fait face à un dilemme : soit il est destitué
de sa fonction et retrouve sa situation précédente, soit
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il se montre mauvais le long de son règne, sa popularité
se trouve entachée et ses péchés s’alourdissent. Et s’il
lui est égal de régner ou d’être destitué, il lui convient
alors de maintenir son travail – afin de parvenir à son attente – ou bien de démissionner sans pour autant porter
atteinte à sa réputation.
● Diminuez la plaisanterie, la fréquentation et la trop
grande familiarité avec vos frères. Certes, la plupart des
inimitiés sont dues à cela, et rarement te sera hostile celui qui ne te connaît pas et que tu ne connais pas.
Il est connu que la plaisanterie est autre que la moquerie. Il
est interdit de se moquer des autres ou de soi-même. Par
contre, la plaisanterie est permise et peut être même recommandée dans certaines circonstances. Les textes montrant
la plaisanterie du Prophète ne manquent pas. De même, anNu’aymân, un des compagnons du Prophète était réputé pour
ses plaisanteries. Notons cependant à ce sujet les conditions
émises par les juristes quant aux limites de la plaisanterie :
1. La plaisanterie doit être exempte de tout mensonge, diffamation ou tout autre propos illicite.
2. Elle ne doit pas devenir une habitude au point que la personne soit qualifiée comme telle.
3. Elle ne doit pas être adressée non plus à des personnalités
publiques, et ce, afin que la frontière du respect ne soit pas
franchie.
Les deux dernières conditions s’inscrivent dans le bon sens
et les règles de conduite. En revanche, à la première condition s’ajoute l’interdiction qui implique le tort et le châtiment
le Jour du jugement.
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Conclusion
REPÈRE FINAL
Voilà ce que vous devez observer et ce à quoi vous devez
vous conformer. Ne délaissez pas ma recommandation
pour un profit [mondain] ou une convoitise. Il se peut
qu’une chose plaisante se présente à vous et vous éloigne des vérités sans aucune vérification, ou qu’une autre
présente une issue funeste et implique un regret inutile ;
vous souhaiterez alors vous en détourner, mais en vain.
Si vous perdez ma recommandation que voici et que
vous oubliez sa signification, je vous conseille ce que
Dieu le Très-Haut a évoqué concernant la recommandation de Luqmân à son fils. Assurément, elle rassemble
tout le bien.
La voici : ﴾ Ô mon enfant, accomplis la s alât, commande le convenable, interdis le blâmable et endure
ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à
prendre dans toute entreprise ! Et ne détourne pas
ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec
arrogance, car Dieu n’aime pas le présomptueux
plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche, et
abaisse ta voix, car la plus détestée des voix est bien
celle des ânes. ﴿ (Coran 31/17-19)
Je vous fais cette recommandation tout en sachant que je
ne peux vous être d’aucune utilité contre les desseins de
Dieu, ﴾ La décision n’appartient qu’à Dieu : je place
donc ma confiance en Lui. Et c’est en Lui que placent
leur confiance ceux qui se résignent. ﴿ (Coran 12/67)
Dieu nous suffit, et quel Garant !
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Table des matières
Avant-propos du traducteur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Terminologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Biographie de l’auteur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Objet de cette recommandation . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
L’amour suprême d’un père pour ses enfants . . . . . . . . . . . . . .20
Le respect et l’admiration des ancêtres . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21
Introduction aux recommandations. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .22
La priorité principale. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .22
Première
Premi
re partie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Repères pour la vie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25
Les fondements de l’islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .27
La science : la voie vers le Paradis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .29
Classification des sciences et conseils méthodologiques . . . . .31
Civisme et citoyenneté . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .35
Ordonnancement des péchés majeurs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36
Deuxième
Deuxi
me partie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Code de vie en collectivité . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41
Rapport avec les autorités . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .48
La quête du pouvoir et ses conséquences . . . . . . . . . . . . . . . . .50
CONCLUSION . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53
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