PUECH ENCYCLOPEDIA UNIVERSALIS

LE MANICHEISME
Nota : la mise en forme est de notre fait, non de celui de l’auteur.
Introduction
La doctrine et mouvement religieux dont l’origine remonte au IIIe siècle de notre
ère, le manichéisme a été longtemps considéré comme « une hérésie » une
secte chrétienne. En réalité il est, au sens plein du terme, une religion : religion
de type dualiste et d’essence « gnostique », mais qui, eu égard à son originalité
foncière, est inassimilable à d’autre, et qui, en raison de sa cohérence
dogmatique, de la rigidité de sa structure et de ses institutions, n’a cessé de
garder, tout au long de son histoire, son unité et sa physionomie propres.
De surcroît, par son extension, mais surtout par son intention et ses ambitions
initiales le manichéisme mérite d’être compté parmi les religions universelles.
Tout autant fait il partie des religions révélées ou sous d’autres aspects, des «
religion du Salut » ou des « religions du Livre ». Il est aussi une Eglise : la
constitution qu’il s’est donnée répond à un type « ecclésiastique » , et, de fait,
s’est lui-même appelé « la sainte Eglise » aussi bien que « la sainte Religion » .
Documentation
Pendant longtemps, la connaissance et l’étude du manichéisme n’ont reposé que
sur les témoignages indirects, dus généralement à des adversaires, et dont le
principal est celui de saint Augustin.
A ces sources grecques et latines sont venues s’adjoindre - surtout à partie du
XIXe siècle - des sources syriaques Saint Ephrem, en particulier, et Théodore bar
Konaï), arabes ou persanes - au premier chef, Ibn al-Nadim et al-Biruni),
pehlevies - Denkart, Skand gumanik vicar) et arméniennes (Eznik de Kolb).
Plus récemment, la situation a été renouvelée par les découvertes successives de
documents directement issus du manichéisme : textes ou fragments de textes
dits « de Tourfan » , rédigés en trois dialectes iraniens (parthe, moyen-perse,
sodgien), en ouïghour (vieux-turc), en chinois, et exhumés en très grand
nombre, à la fin du XXe siècle, dans la région de Tourfan, au nord-est du
Turkestan chinois, ainsi qu’à Gansu (Kan-sou), dans les grottes situées à vingtkilomètres au sud-est de Dunhuang (Touen-houang); manuscrit latin, antérieur à
400 et relatif aux rapports entre « élus » et « auditeurs » , retrouvé en Algérie,
dans des grottes voisines de Tebessa; lot d’ouvrages, ou de débris d’ouvrages,
rédigés en copte subakhamîmique provenant de Medinet Mâdi (sud-ouest de
Fayoum, Moyenne-Egypte), mais, plus probablement, de la région d’Assiout
(Haute-Egypte), comprenant notamment des Homélies, un psautier, un
volumineux recueil d’entretiens de Mani intitulé Kephalaïa, des Lettres de Mani
(aujourd’hui détruites), lot acquis vers 1930 par divers acheteurs, dont les
musées nationaux de Berlin et le collectionneur Chester Beatty ; codex grec, en
format de livre de poche, mis au jour à Oxyrhynchos, entré depuis peu dans la
collection de papyrus de l’Université de Cologne et fournissant sur la jeunesse et
la vocation religieuse de Mani des donnéese inédites et précises.
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La découverte et les premières publications de ces documents - dont l’édition est,
au reste, loin d’être achevée - ont, à chaque fois, modifié ou infléchi, dans tel ou
tel sens, les conceptions générales que les critiques modernes se sont, tour à
tour, faites de l’origine et de la signification foncière du système manichéen.
Vie de Mani
Le manichéisme tire son nom de celui de son fondateur, Mani, ou Manès, ou
aussi Manikhaïos, Manichaeus, c’est-à-dire, originellement et en syriaque, Mani
Hayya, « Mani le vivant » .
Mani est né le 14 avril 216 en Babylonie, dans un lieu proche de SéleucieKtésiphon : d’où l’épithète arabe d’al-Babilyu (le Babylonien) qui lui est attribué
et ses titres de « Messager de Dieu venu en Babylonie » de « Médecin issu du
pays de Babel ».
Sinon par son père, du moins par sa mère, Mani appartenait, semble-t-il, à une
famille princière, apparentée à celle des Arsacides, des souverains parthes alors
régnants, mais dont la suprématie allait, neuf ans plus tard, s’écrouler sous les
coups du Perse Ardashir et passer aux mains de la dynastie sassanide.
Mani séjourne 20 ans chez les elkhasaïtes
Lorsqu’il eut atteint sa quatrième année, son père, Patik, le fit venir auprès de lui
dans la Mésène (au sud de la Babylonie) où, à la suite d’une injonction reçue par
trois fois d’une voix d’une voix mystérieuse dans un temple de Ktésiphon et lui
ordonnant de s’abstenir du vin, de la nourriture carnée et de tout commerce
sexuel, il s’était retiré et adjoint à un groupe de sectaires appelés baptistaï («
baptiseurs » ou « baptistes ») par les documents grecs et coptes, al mughtasilah
(« ceux qui se lavent ») par les auteurs arabes, menaqqede (« ceux qui purifient
» ou « sont purifiés ») et halle heware (« vêtement blancs ») dans la tradition
syriaque, et identiques, selon un témoignage récemment découvert, non pas à
des mandéens, mais à des elkhasaïtes, adeptes de la doctrine répandue dans le «
pays des Parthes », vers l’année 100, par le prophète Alkhasaï.
S’agissant ainsi de judéo-chrétiens, de chrétiens d’une espèce particulière, qui
combinaient avec des traditions et des observances juives certaines théories
d’allure plus ou moins « gnostique », mais se réclamaient de l’autorité et des «
commandements » de Jésus, une pareille précision est capitale. Il n’est donc plus
permis de contester, ni de tenir pour tardif et secondaire, le rôle joué par le
facteur chrétien dans la composition du système manichéen. Puisqu’il est sûr que
c’est au sein d’une communauté de cette sorte que Mani a, pendant vingt et un
ans (de 219-220 à 240), grandi, vécu, formé sa pensée et mûri sa vocation, il
apparaît désormais que, par elle, le christianisme - du moins une certaine image
du Christ et de l’enseignement évangélique - a dès le départ exercé, sur lui et sur
l’élaboration de son futur message, une influence décisive ou, en tout cas,
profonde. Mani, au reste, n’a pas manqué de faire siennes nombre de vues
empruntées à l’elkhasaïsme.
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Les années d’éveil
Toutefois, son attitude envers les elkhasaïtes se modifia peu à peu jusqu’à
changer du tout au tout. Si, d’abord et pendant longtemps, il fit preuve à leur
égard d’une docilité et d’une fidélité au moins apparentes, il en vint à leur
manifester son désaccord et à critiquer certaines de leurs principales pratiques.
Entre eux et lui les relations se gâtent. Quelques-uns le tiennent pour un inspiré,
mais le plus grand nombre pour un apostat et un dangereux novateur.
La tension, qui aboutira à la rupture, est, d’après la tradition, amorcée et
accélérée par deux événements : à l’ âge de douze ans, très exactement le 7
avril 228 (Mani aurait reçu de l’ange al-Tawm (« le Compagnon », « le Jumeau
»), de son alter ego céleste, ou de l’Esprit saint, du Paraclet, l’ordre
d’abandonner la communauté, sauf à différer son départ en raison de son jeune
âge, puis, de nouveau, à vingt-quatre ans, le 23 avril 240, peu de jours après le
couronnement de Shapur Ier comme corégent d’Ardashir, celui de proclamer tout
haut sa doctrine.
La seconde de ces « annonciations » marque l’avènement solennel de la nouvelle
religion : Mani, en qui l’Esprit saint et la Science totale sont censés s’être alors
incarnés, est confirmé dans sa qualité et sa vocation d’Apôtre de la Lumière,
d’Illuminateur suprême envoyé par Dieu ; le temps est enfin venu pour lui
d’entrer en scène, de divulguer et de répandre le message d’espoir et de salut
qui lui a été révélé.
En vain cependant commencera-t-il par tenter d’opérer des conversions autour
de lui. Traduit devant une assemblée de « supérieurs » et de « prêtres », accusé
d’avoir dévié de la Loi pour se tourner vers l’« hellénisme », le jeune prophète ne
tarde pas à être exclu de la communauté et à se séparer d’elle définitivement. Il
la quitte, accompagné de son père et de deux seuls partisans. A ses yeux, le
baptisme ne sera plus qu’une fausse religion suscitée par l’Esprit d’erreur.
Les voyages de Mani
Mani se rend d’abord à Ktésiphon. Il n’y demeure guère et entreprend bientôt un
premier voyage missionnaire au nord ouest de la péninsule indienne, dans le
Turan et le Makran (l’actuel Bulachistan). Il en revient, par mer, au bout de deux
ans, après la mort d’Ardashir et au début du règne unique de Shapur Ier -au
printemps 242, vraisemblablement).
Une entrevue ménagée entre lui et le nouveau Roi des rois par le plus jeune frère
de celui-ci, Peros, à une issue favorable : permission est accordée à la jeune
religion d’être librement prêchée dans l’Empire iranien. Bien plus, il semble qu’à
l’exemple de certains membres de la famille, Shapur ait été plus ou moins attiré
par la doctrine de Mani, ou, en tout cas, qu’il n’ait pas cessé d’être bien disposé à
l’égard de celui-ci. Il serait même allé jusqu’à l’admettre dans sa suite, à
l’occasion de l’une de ses campagnes contre Rome.
Sous son règne, Mani parcourt l’Empire en tous sens, prêchant « La Bonne
Nouvelle » en Perside, en Parthie, dans l’Adiabène et dans le Bet ‘Arbayé, la
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zone frontière qui s’étendait autour de Nisibe. En même temps, il organise l’envoi
de nombreuses missions à l’intérieur du pays et à l’étranger : ainsi, en Egypte,
en Margiane et en Bactriane, à Karka de Bet Slokh (Kerkuk, au sud du Petit Zab).
Persécutions
Après la mort de Shapur et le court règne de son fils et successeur Hormizd Ier
(270-271, ou 272-27 », ou encore 273-274) la situation change du tout au tout.
Bahram Ier est maintenant sur le trône. Avec lui, le mazdéisme l’emporte et le
clergé des mages, qui tend à se constituer en caste hiérarchisée et privilégiée,
exerce sur le pouvoir politique une influence de plus en plus prépondérante :
l’entreprise novatrice de Mani va se briser contre l’intolérance jalouse des
représentants de l’orthodoxie officielle et de leur champion, le magupat Kartir
(Kirder).
Un dernier voyage de l’Apôtre en Babylonie tourne court. Un obstacle imprévu sans doute un ordre de police - contraint Mani à retourner sur ses pas et à se
rendre à Gundeshahpuhr, dans la Suciane, où il arrive un dimanche. Il comparaît
presque aussitôt devant Bahram lui-même. L’accueil que lui réserve le roi est des
plus malveillants. Accusé de crime de lèse-religion, Mani est condamné et traîné
en prison.
La Passion de Mani
S’ouvrent alors, un mercredi, les vingt-six jours d’épreuves dramatiques qui
composent la Passion de l’Illuminateur ou - pour user du terme par lequel les
manichéens la désignent et qu’ils appliquent à tout martyre pour la foi, quel
qu’en soit le mode - sa « crucifixion ».
Dans sa geôle, Mani est chargé de lourdes chaînes de fer qui lui interdisent tout
mouvement. Peu à peu épuisé, et après avoir eu la force d’adresser à son Eglise
un ultime message d’adieu qu’il confie à quelques disciples témoins de son
agonie, il succombe un lundi, à la onzième heure. Il avait dit-on, environ soixante
ans.
Son corps fut décapité et la tête exposée à l’une des portes de la ville. Le reste
du corps paraît avoir été mutilé et jeté à la voirie, non sans que les fidèles aient
pu en recueillir quelques parties, distraites et conservées avec d’autres reliques.
D’après les versions polémiques qui se sont rapidement formées autour de
l’épisode et sont allées se corsant de détails de plus en plus atroces, le cadavre
aurait été coupé en deux, ou bien - à moins que ce ne soit Mani tout vif - écorché
à l’aide de pointes de roseau. La peau, gonflée d’air, de paille ou par d’autres
moyens, se serait longtemps balancée au vent, pendue à une porte de Belepat ou
en quelque autre endroit.
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La chronologie de ces derniers événements prêtre encore à hésitation : plutôt
qu’entre le 19 janvier et le 14 février 276, la « Passion » a dû se dérouler soit
entre le 14 février et le 2 mars 274, soit le 31 janvier et le 26 février 277.
Paraclet et Sceau des prophètes
L’histoire du Manichéisme ne se comprend bien qu’à condition de tenir compte du
caractère et de la portée que Mani a entendu attacher à sa propre Révélation, du
but et du rôle qu’il a en conséquence assigné à l’Eglise fondée par lui.
Elargissant et adaptant à son profit une conception vraisemblablement
empruntée à l’elkhasaïsme, Mani se donne pour le dernier successeur d’une
longue suite de Messagers célestes envoyés l’un après l’autre à l’humanité, et
dont, à partir d’Adam, Zoroastre, le Buddha et Jésus sont les principaux.
A ce titre, il ne prétend pas être seulement l’incarnation la plus récente du « Vrai
Prophète » , mais le « Sceau des prophètes », l’Envoyé, le Révélateur suprême.
Suprême, parce qu’il constitue l’ultime maillon de cette chaîne d’ « Apôtres »
successivement apparue tout au long de la durée cosmique et qu’après sa venue
le monde, déjà entré dans la douzième et dernière période de son existence, n’a
plus qu’à se convertir et à disparaître. Suprême, aussi parce qu’il s’identifie à
l’Illuminateur parfait ou, en termes chrétiens, au Paraclet dont le Christ avait
promis l’envoi.
Ecrire… pour témoigner
Alors que les enseignements de ses prédécesseurs n’étaient que partiels, voilés,
obscurs et ont été, en outre, mal compris, défigurés, voire trahis, par les
disciples qui les ont rédigés et codifiés, la Connaissance dont Mani dévoile au
grand jour tous les secrets, et dont, au surplus, il prend soin de fixer lui-même
par écrit le contenu, est censée être l’expression claire, immédiate, totale de la
vérité, la « Gnose » plénière, le savoir absolu.
Par là, outre qu’il inclut en lui l’essentiel des Révélations antérieures et en fournit
la clef, le message apporté par l’Envoyé de la Lumière a signification et valeur
universelles, et la religion dont il fait le fond, et qui a charge d’en assurer la
conservation et la transmission, ne peut être, elle-même, que « nouménique » «
universelle ».
Une religion universelle
Du moins Mani estime-t-il que la sienne est destinée à supplanter toutes les
autres avant la fin des temps et la juge-t-il capable, en vertu de son évidence et
de sa certitude intrinsèques, de gagner à elle le monde entier, de finir par le
conquérir et par en devenir l’unique religion.
Parce qu’elles ne détenaient qu’une vérité incomplète, les Eglises instituées par
Zoroastre en Iran, par le Buddha en Orient, par Jésus en Occident, n’ont -
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constate-t-il - réussi à s’implanter qu’ici ou là en telle ou telle région distincte et
bornée.
Dépositaire de la Vérité intégrale, son Eglise ne doit, au contraire connaître
aucune limite à sa diffusion : « Mon espérance, déclare Mani, ira vers l’Occident
et elle ira aussi vers l’Orient, et l’on entendra la voix de son message dans toutes
les langues, et on l’annoncera dans toutes les villes. Mon Eglise est, sur ce point,
supérieure aux Eglises qui l’ont précédée. Car ces Eglises étaient « élues » en des
pays particuliers et dans des villes particulières. Mon Eglise, elle, se répandra
dans toutes villes, mon Evangile touchera chaque pays ».
Universelle en droit et appelée à le devenir en fait, l’Eglise manichéenne est ainsi
vouée, dès le départ, à un idéal et une tâche missionnaires. La propagande, la
conversion de l’univers lui sont un devoir permanent.
Prenant à cet égard, comme à bien d’autres, modèle sur Paul, Mani a voulu être
avant tout et, par ses voyages incessants, a été « le serviteur de la religion »,
l’Apôtre itinérant qui lance à travers le monde l’appel de Vie, le cri du Salut, cette
innovation à l’ Eveil et à la Libération que les meilleurs de ses disciples doivent
avoir à coeur de reprendre et de répéter en tout lieu et en tout temps.
Ce qu’il prescrit à l’élite de ses fidèles, à chacun de ses « élus », c’est en principe
d’errer perpétuellement dans le monde, prêchant la doctrine et guidant les
hommes dans la Vérité ».
Expansion mondiale du manichéisme
Sans doute les missions que, par suite, l’Eglise manichéenne n’a pas manqué,
autant qu’elle l’a pu, de multiplier et d’étendre, et dont l’histoire se confond en
majeure partie avec la sienne, ne sont elles point parvenues à remplir le
programme grandiose qui avait été ainsi tracé.
L’expansion du manichéisme n’en a pas moins été considérable, dans l’espace
comme dans le temps : durant près de douze cents ans, du IIIe au XVe siècle, la
religion de Mani a déployé ses conquêtes, persisté ou suscité des échos sur une
large surface du globe, du rivage européen de l’Atlantique aux bords asiatiques
du Pacifique.
Les missions au temps de Mani
Les débuts de ce vaste mouvement d’apostolat remontent aux origines mêmes
du manichéisme. Dès 240, Mani, s’étant rendu dans les régions adjacentes à la
rive droite du bas Indus, y avait notamment converti à sa foi un souverain local,
qui voit en lui « le Nouveau Buddha ». Les traditions bien postérieures,
rapportées par les auteurs musulmans, qui le font séjourner dans l’Inde, au
Tibet, en Chine, ont certainement quelque chose de fabuleux : elles doivent
conserver, démesurément grossi ou mal interprété, le souvenir d’autres voyages
à l’est de l’Empire iranien. D’après les Kephalaia, l’Apôtre aurait porté sa
prédication aux quatre coins de cet Empire, dessinant ainsi par avances les
directions dans lesquelles devait s’engager l’expansion d’une Eglise appelée à se
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répandre hors de la Babylonie, son berceau et son foyer central, et à rayonner en
tous sens.
D’autres notices, trop schématiques pour être tout à fait sûres et qui ne sont pas
sans varier dans le détail, montrent Mani assignant à trois les disciples immédiats
- Adda, Thomas et Hermas - l’évangélisation de l’Orient (ou de la Scythie), de
l’Egypte et de la Syrie.
L’existence de missions organisées, de son vivant, par le Maître lui-même est, en
tout cas, bien attestée par divers témoignages d’un meilleur aloi : la mission
d’Adda et de Pateg en Egypte, accomplie entre 244 et 261, et celle de ce même
Adda et de Abzakhya dans la province de Beth Garmaï, en 261-262 ; celle, enfin,
de Mar Ammo envoyé, en compagnie d’un prince ardacide, Ardavan, de Holwan à
Abharshahj et à Merw, dans le Khorasan.
L’expansion vers l’Ouest
La dernière de ces missions avait ainsi atteint l’extrémité orientale du territoire
sassanide et poussé même jusqu’à l’Oxu (l’actuel Amou-Daria). Toutefois, le
principal effort de la jeune Eglise pour s’étendre au-delà des frontières de
l’Empire paraît s’être d’abord porté vers l’Occident, ou elle avait motif à espérer
trouver auprès des milieux chrétiens un accès plus facile. De fait, le manichéisme
s’est rapidement infiltré dans la partie romaine de la Mésopotamie, pour gagner
ensuite la Syrie, le nord de l’Arabie et l’Egypte.
Le manichéisme en Egypte
Dès le milieu du IIIe siècle, des missionnaires, débarquent sur la côte de la mer
Rouge, pénètrent la Thébaïde et établissent leur centre de propagande à Hypsele,
à sept kilomètres au sud-est de Luycopolis, la moderne Assiout où, vers cette
époque, le néo-platonicien Alexandre de Lycopolis est témoin des venues
successives de Papos (Papa) de Thomas et d’autres disciples de Mani. Ils opèrent
des conversions jusque dans Alexandrie, et leur succès est si vif qu’ils provoquent
bientôt de violents remous et les autorités ecclésiastiques, voire les philosophes,
s’émeuvent et ripostent ; en 297, peut-être à la suite d’agitations politiques
auxquelles des manichéens auraient pris part, l’empereur Dioclétien adresse
d’Alexandrie au Proconsul d’Afrique Julianus, un édit stigmatisant la pernicieuse
et monstrueuse nouveauté introduite par la nation perse dans l’Empire romain et
condamnait à la mort et à la confiscation de leurs biens les chefs de la secte.
Le manichéisme avait, cependant, trop fortement pris pied dans le pays pour
succomber sous ce coup : nombre de chrétiens égyptiens ne pouvaient être que
sensibles à la doctrine qui présentait tant d’affinités avec la gnose et avec
l’encratisme, et, comme le prouve, entre autres témoignages, la masse
considérable des écrits manichéens mis au jour près de Medînet Mâdi et traduits
ou adaptés en copte dans la première moitié du IVe siècle, « la sainte Eglise » a
continué pendant longtemps encore d’affirmer sa présence et d’exercer son
activité dans toute la vallée du Nil.
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Le manichéisme en Afrique du Nord
D’Egypte, la religion manichéenne a dû aisément passer en Afrique du Nord, où il
est possible qu’elle ait été importée par l’un des douze apôtres de Mani,
Adimantus (Addas). Son adoption par Augustin, « auditeur » de la secte pendant
neuf ans environ (de 373 à 382) et les controverses engagées plus tard par celuici avec Faustus, Fortunatus, Felix, les objections qu’ils a prodiguées contre le
dogme dualiste et les opinions de ses anciens coreligionnaires, bien d’autres fois
encore atteste l’importance qu’elle avait prise à la fin du IVe siècle dans ces
régions et en particulier à Carthage ; et, alors qu’elle reculait partout ailleurs en
Occident, elle s’y maintiendra durant la domination vandale. Entre 754 et 775, «
l’Eglise de la Lumière » aura pour chef suprême un africain, Abu Hilal al-Sayh.
Augustin et ses compatriotes ont-ils conçu un manichéisme d’une espèce
particulière et modifié et gauchi dans un sens plus chrétien ? Y a-t-il lieu de
distinguer un « manichéisme numide » ? La question a été récemment mise au
point par France Decret (aspects du manichéisme dans l’Afrique romaine, Paris,
1970).
Le manichéisme au Moyen Orient (Palestine, Arabie)
Très certainement également, la nouvelle religion pénétrera en Palestine où, vers
274, un certain Akouas (ou Zakouas) la colporte de Mésopotamie en
Eleuthéropolis. Elle se répand vite, dans l’Asie Mineure toute entière. Elle ne
tarde pas non plus à toucher le monde arabe, elle a déjà, à la fin du IIIe siècle,
un protecteur dans la personne du cheik de Hira, Amr ibn Adi (l’Amaro des
documents manichéens coptes), un vassal de Bahram II et de Narsès.
Le manichéisme en Europe centrale (Arménie), Italie, et Espagne
On la trouve combattue en Arménie au Ve siècle, mais nul doute qu’elle n’y ait
été introduite beaucoup plus tôt. Rome est atteinte au temps du pape Miltiade
(311-314) et une inscription de Salone, dédiée à une « vierge manichéenne »
originaire de Lydie, montre que, dès le début du IVe siècle, la Dalmatie avait été,
elle aussi l’objet de cette infatigable propogande.
C’est sans doute par l’Italie que le manichéisme est parvenu dans le sud de la
Gaule. De là, ou de l’Afrique du Nord, il est passé dans la péninsule espagnole.
Mais les textes qui signalent sa présence en Aquitaine et dans les cinq provinces
ibériques dirent la seconde moitié du IVe siècle risquent fort de le confondre avec
le Priscillianisme.
Le manichéisme dans l’Empire romain
Il est d’ailleurs, assez malaisé de suivre à travers l’innombrable littérature des
controversistes, les multiples édits impériaux de proscription, les rares détails
concrets fournis par les chroniques, les biographies, les lettres de tel ou tel
évêques - les étapes de la propagation du manichéisme en Occident.
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Il n’en reste pas moins que le IVe siècle, marque l’apogée de son expansion dans
l’Empire romain : il y est partout combattu et traqué, et donc partout présent et
redoutable. Le déclin, toutefois, s’annonce vite.
Persécutée par l’Eglise et par l’Etat, objet de lois répressives sans cesse
renouvelées et aggravées, l’ « hérésie » manichéenne semble disparaître à peu
près entièrement de l’Europe occidentale vers la fin du Ve siècle et, dans le
courant du siècle suivant, des parties orientales de l’Empire. Les mesures
énergiques qui furent prises en 445 sur l’initiative du pape Léon le Grand et qui
aboutirent à l’expulsion hors de Rome et de l’Italie des communautés dualistes
dont quelques membres essaient en vain de trouver refuge en Espagne, la
terrible loi édictant contre les sectaires la peine capitale que promulguent en 527
les empereurs Justin et Justinien et qui, implacablement, est mise à exécution
par les autorités civiles et ecclésiastiques, inaugurent ici et là l’agonie du
mouvement.
Si, malgré tout, le manichéisme a pu subsister autrement qu’à titre de fantôme
hérériologique, ce fut sporadiquement et mystérieusement, au sein de faibles
groupements isolés et sous des formes secrètes ou larvées, à moins qu’il ne se
soit plus ou moins métamorphosé ou que, vulgarisé, réduit à quelques traits
élémentaire, il n’ait exercé qu’une influence vague et diffuse. Néanmoins, qu’il
s’agisse d’un « crypto-manichéisme », de « néo-manichéisme » ou d’une «
manichéisme populaire », il convient de ne pas se cacher tout ce que de
semblables dénominations comportent d’hypothèses pour une large part
incontrôlables.
Le manichéisme en Iran et à l’Est
A l’Est, la religion manichéenne a connu une fortune tout aussi dramatique, mais
différente. Elle s’était, du vivant de l’Apôtre, répandue dans les provinces
orientales de l’Empire iranien.
Au dire d’al-Nadim, dont le témoignage n’est pas exempt d’anachronismes, la
persécution qui a provoqué et suivi la mort de Mani aurait même amené un
certain nombre d’adhérents de la nouvelle foi à passer en Transoxiane. Il semble
cependant que, jusqu’à la chute de l’Etat sassanide (651), les missions n’aient
encore ni dépassé le nord de l’Amou-Daria ni franchi le massif du Pamir.
Le Khorosan n’en
constituait pas moins un avant-poste solide, fortement
organisé autour des deux grands centres d’Abharshahr et de Merw : là se forme,
vers la fin du Ve siècle, semble-t-il, et sous l’impulsion de Mar Shad Ormizd, le
parti rigoriste des denavar (denawaryya), de « ceux qui professent la vraie
religion (den) » , dont le « puritanisme » provoquera pendant longtemps un
schisme avec l’Eglise mère de Babylone et à qui était réservée l’oeuvre de
conversion de l’Asie centrale et de la Chine.
A l’intérieur de l’Iran, la manichéisme, qui a à Séleucie-Ktésiphon le siège de sa «
papauté », parvient à se maintenir, sinon à se développer, durant tout le règne
des Sassanides, malgré les persécutions dont il est l’objet, notamment sous
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Bahram II, Hormidz II et Shapur II, et à la faveur des périodes de relative
tolérance qui les entrecoupent. Il n’est pas sans influer, dans le dernier quart du
Ve siècle, sur la formation du mouvement, à la fois religieux et révolutionnaire,
des mazdakites, et certains de ses adeptes paraissent avoir joué çà et là un rôle
dans les poursuites contre les communautés chrétiennes. Il voit même, au début
du VIIe siècle, son recrutement grossi par l’afflux des fidèles qui, chassés de
l’Empire byzantin, se réfugient en Perse. Il n’en demeure pas moins exposé à
l’hostilité tenace du mazdéisme officiel qui, longtemps encore après sa propre
déchéance, ne cessera de le dénoncer et de le réfuter.
Le manichéisme en Babylonie (Méposopotamie, Irak)
Loin de lui porter un coup fatal, la conquête arabe a eu, au contraire, pour
conséquences un renouveau momentané du manichéisme en Babylonie et le
retour en Iraq et dans les régions avoisinantes de certains groupes d’émigrés.
Une abondante activité littéraire et même les dissentiments qui agitent et
divisent alors la « sainte Eglise », les querelles doctrinales et surtout
disciplinaires, marquées de schismes plus ou moins durables, qui, prolongeant la
crise provoquée par les denawaryya et un moment dénouée sous le « pontificat »
de Mihr (724-738), opposent la faction des miqlasiyya (disciples de Miqlas) au
parti des mihrriyya, attestent à leur manière que le VIIIe siècle a été une période
florissante pour les manichéens de Mésopotamie, grâce au régime de tolérance et
- sous al-Walid II (734-744) - à la faveur dont ils ont joui durant le khalifat des
Omayades.
Le manichéisme reprimé dans l’Empire arabo-musulman
L’avènement des Abbassides en 775 amène un revirement de la situation. AlMadhi (775-785) entreprend une politique de controverses théologiques et de
persécutions sanglantes que ses successeurs appliqueront avec plus ou moins de
rigueur et qui, sous al-Moqtadir (908-932), oblige les manichéens à chercher
refuge dans le Khorosan.
La dispersion est si grande qu’al-Nadim peut prétendre qu’entre 945-967 et 987988, dates où il compose son Fihrist al-ulum (catalogue des sciences), le nombre
des adeptes de Mani était, à Bagdad, tombé de trois cents à cinq.
Le même auteur, dont le témoignage est confirmé par le Hudud al-’alam(écrit en
982) et, quelques années plus tard, par al-Biruni, signale à la même époque des
groupements de manichéens appelés ajari dans la banlieue de Samarkand (où le
siège de la « papauté », de l’imamat, trop menacé en Babylonie, dut être
transféré), dans les villages de la Sogdiane et surtout à Navikat.
Le manichéisme en Chine
Cependant, depuis le dernier tiers du VIIe siècle, un débouché nouveau s’était
ouvert à l’expansion de l’« Eglise de la Lumière » en direction de l’ExtrêmeOrient. Ce serait même très précisément en 675 que, d’après un fragment de
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texte provenant d’Asie centrale, le manichéisme aurait fait en Chine son
apparition.
La conquête du Turkestan oriental par les Chinois, le rétablissement de la grande
route caravanière de Kashgar-Kitscha-Karachar coïncident, en tout cas, avec la
première venue à la cour de Chine d’un dignitaire manichéen (694).
En 719, un autre dignitaire, versé dans l’astronomie, est envoyé auprès de
l’empereur par le vice-roi du Tokharestan, Tesh le borgne.
Une douzaine d’année plus tard, le 16 juillet 731 exactement, sur ordre de
l’empereur Xuanzong (Hiuan-tsong), est composé par un fuduodan (fou-to-tan),
un « évêque » manichéen, le catéchisme de la religion du Buddha de Lumière,
Mani (Moni guangfo jiao fa yi liue (Mo-ni kouang-fo kiao fa yi liue), dont le texte
a été retrouvé dans les grottes de Dunhuang, sorte de compendium destiné à
renseigner les autorités sur les dogmes, les Ecritures, la discipline de la secte,
mais aussi à la faire agréer officiellement par un adroit mélange de taoïsme, de
bouddhisme et de manichéisme authentique et en présentant Laozzi (Lao-Tseu)
et Sakya-muni comme des précurseurs ou des avatars antérieurs de Mani.
De fait, l’année suivante (732), un édit accorde à la « doctrine de Mo-mo-ni »
(Mar Mani), tout en la réprouvant en principe, la liberté de culte. La « religion de
la Lumière » (ming-kiao) va connaître dès lors une extraordinaire fortune. Déjà,
aux environs de 700, semble-t-il, des missionnaires sogdiens avaient amorcé
l’évangélisation de l’Asie centrale, notamment de l’est de Kashagar. Mais il y eut
mieux un peu plus tard.
Le manichéisme, religion des Ouigours
Des Turcs septentrionaux les Ouigours, fondent à partir de 745 un vaste
royaume, qui avait son centre sur les bords de l’Orkhon, dans la Mongolie du
Nord, et s’étendait de l’Ili au fleuve Jaune.
Un de leurs souverains - sans doute Buqu Qan - s’empare le 20 novembre 762 de
Luoyang (Lo-yang), qu’il pille et où il rencontre des religieux manichéens qui les
convertissent à leur foi. Cette conversion (763) fait du manichéisme la religion
officielle de l’Etat ouïghour, et la protection des qagan oblige l’empereur de Chine
à accorder aux manichéens par deux fois, en 768 et en 771, l’autorisation
d’établir des « temples » en diverses localités.
Par deux fois également, en 806 et en 817, des manichéens sont accrédités
comme ambassadeurs auprès de la cour de Chine.
La religion dualiste étend ses succès, poussant même - à une date indéterminée,
il est vrai, et selon une hypothèse récente - une pointe jusqu’en Sibérie.
Le manichéisme à Tourfan
Mais, ici encore, le triomphe devait être assez bref. La destruction du royaume
ouïghour par les Kirghiz en 840 l’interrompt brutalement.
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Affaiblis, dispersés, les manichéens subsistent dans les principautés ouïghours
formées vers le milieu du IXe siècle, à l’est dans la région de Ganzhou (Kantchéou) ou Gansu, à l’ouest dans le pays de Qotcho (Kara Khodscha), à l’est de
Tourfan, et aussi, plus au sud, dans l’oasis de Khotan. Leurs communautés, qui
avaient là temples et monastères, son mentionnées par les auteurs musulmans
notamment lorsqu’ils parlent des Toqu-Oghuz : « (Ouïghours des) neufs clans ».
C’est de ces communautés, de celle de Qotcho en particulier, que proviennent
pour la plupart, les peintures et les textes retrouvés, à la fin du XXe siècle, par
diverses missions scientifiques russes et allemandes, notamment.
Il est probable que le manichéisme s’est maintenu dans le Turkestan chinois
jusqu’au commencement du XIIIe siècle, où l’invasion mongole conduite par
Gengis Khan a du lui porter un coup fatal.
Fin du manichéisme en Extrême-Orient
Il ne sera pas non plus sans garder quelque vitalité en Chine jusqu’au XIVe
siècle. Toutefois, au lendemain même de la ruine de la puissance ouigour,
l’empereur Wuzong (Wou-tsong) l’avait en 843 interdit dans le Royaume du
Milieu et persécuté. Les temples furent fermés, leur mobiliers et leurs richesses
inventoriés et confisqués, les images et les livres qu’ils renfermaient détruits.
Ceux des religieux ou des « élus » qui échappèrent aux massacres durent
s’exiler.
Si la religion de Mani survécut à ces rigueurs, ce fut en marge du taoïsme et du
bouddhisme, et en dissimulant au sein de sociétés secrètes, dont les réunions
nocturnes et mystérieuses prêtaient aux pires accusations. On en relève la trace
en 920, où les manichéens participent à une agitation politique : vers 1019, où ils
essaient d’introduire subrepticement les écrits de leur Maître dans le Canon
taoïque.
Principalement relégués du XIe au XIII siècle dans la région de Fuzhou (Foutcheou) et Fujian (Fou-kien), ils réapparaissent une dernière fois, à la fin du XIVe
siècle, comme adeptes de la « religion du Vénérable de la Lumière » , proscrite
par un édit impérial de 1370 que confirme le code des Ming. Peut-être ont-ils
subsisté au-delà, dans les provinces orientales de la Chine, notamment sur le
territoire du bas Yangzi (Yang-tseu).
Les survivances ou rejetons supposés du manichéisme
On estime en général que le manichéisme a survécu à lui-même par le canal ou
le truchement de sectes plus ou moins directement issues de lui et que nombre
d’historiens s’accordent à nommer « néo-manichéennes » ou, plus prudemment,
« néo-dualistes ».
Epithète contestable, cependant, puisqu’elle suppose résolue une question encore
mal débrouillée : si la filiation de certaines de ces sectes de l’une à l’autre paraît
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à peu près assurée, le rattachement de chacune d’entre elles, ou de leur ancêtre,
à la religion authentique de Mani a été et peut être mis en doute.
Le fait qu’elles aient été en leur temps expressément tenues pour «
manichéennes » et traités comme telles est loin de constituer une preuve
suffisante. Dans le monde byzantin, le mot « manichéen » est d’un usage trop
commun, trop automatique et, au reste, trop contradictoire pour n’être pas
devenu une étiquette le plus souvent vide de tout sens précis, appliquée à tout
mouvement suspect d’hétérodoxie, à toute « hérésie » nouvellement apparue,
servant à diffamer un adversaire, faisant - et jusque dans les jeux de cirque figure d’injure renvoyée d’un parti à l’autre.
De même, dans l’occident médiéval, les hérésiologues, les controversistes, les
juges avaient vite fait d’identifier et de cataloguer sous le nom de manichaei bon
nombre de ceux qui, tout en se réclamant d’un idéal de pureté évangélique,
exaltaient l’abstinence et la continence jusqu’à condamner la « chair », à rejeter
le mariage et à répugner aux aliments gras. Il leur suffisait de recourir, par une
sorte de réflexe, aux traités antimanichéens de saint Augustin et, plus
immédiatement encore, au long chapitre XLVI de son De haeresibus, pour induire
de ces tendances tout un système dualiste identique ou assimilable à celui de
Manès et l’imputer aux suspects ou aux accusés.
Le cas du pricillianisme (fin du IVe siècle) ne semble pas devoir entrer en ligne de
compte.
Il serait, en revanche, plus difficile de contester l’affinité avec le manichéisme du
mouvement des mazdakites, qui faillit un moment triompher en Iran grâce à
l’appui du roi Kavadh (488-531), mais fut, en 529, anéanti dans le sang.
Le manichéisme n’a pas été non plus sans exercer quelques influence sur la
gnose musulmane et sur certains hétérodoxes du monde islamique, en particulier
sur les zanadiqa (sing. zindiq).
Il est probable que les sectes, successivement apparues, des pauliciens, des
bogomiles et des cathares forment les anneaux d’une même chaîne, le
paulicianisme ayant engendré le bogomilisme, qui aurait à son tour donné
naissance au mouvement cathare ou pris, dans l’Occident médiéval, la forme du
catharisme. La deuxième de ces filiations est néanmoins plus solidement établie
que la première (cf. Bogomiles et Cathares).
Littérature manichéenne
Religion oecuménique, missionnaire, de droit et de fait, le manichéisme est, tout
aussi fondamentalement, une « religion du Livre ». A certain égards c’est même
parce qu’il repose sur un corps d’Ecritures unes et intangibles qu’il se croit en
état de promettre à sa propagande un succès universel et définitif.
Pour lui, en effet, la raison principale de la rapide décadence des religions qui
l’ont précédé gît dans le fait que leurs fondateurs n’ont pas rédigé eux-mêmes les
révélations dont ils étaient gratifiés et qu’ils ne communiquaient que par voie
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orale. Le Buddha, Zoroastre, Jésus n’ont rien écrit. Leur enseignement n’a été
codifié que postérieurement et par des disciples qui n’en ont retenu qu’une partie
ou en ont imparfaitement saisi le sens, l’ont déformé ou additionné d’éléments
étrangers. Les écritures ainsi transmises ont donné naissance à des
interprétations divergentes, donc à des hérésies.
Pour garder à jamais son Eglise de tels risques, en même temps que pour
assurer l’unité doctrinale du message que celle-ci avait charge de répandre, Mani,
au contraire, a pris soin de consigner, par écrit et de sa propre main, sa
Révélation et de canoniser de son vivant les ouvrages où il l’exprimait. L’ « Eglise
de la Vérité », où qu’elle se trouve, s’appuie en principe sur un corps de livres
canoniques, au contenu fixé une fois pour toutes, que les scribes ont le devoir de
copier sans altération, les propagandistes de traduire littéralement, et qui sont
censés renfermer en toute clarté et dans toute son ampleur la Science intégrale,
totale, enfin et explicitement révélée par le Maître suprême.
Le canon de Mani
Comme permettent notamment de l’établir les indications concordantes fournies
par les documents coptes du Fayoum et par le compendium de la religion du
Buddha de Lumière, Mani (provenant des grottes de Dunhuang), ce canon
comprenait sept écrits dus (ou attribués) à Mani, tous originellement composés
en syriaque ou en araméen oriental :
•
L’Evangile vivant (nommé aussi le Grand Evangile, l’Evangile d’Aleph à
Tau), dont le nombre des chapitres correspond aux vingt-deux lettres de
l’alphabet syriaque. Le prologue, dont, grâce aux fragments de Tourfan M
17 et M 172, on ne possédait que des débris, en est aujourd’hui restitué au
complet par le codex grec d’Oxyrhynchos dont vient de s’enrichir la
collection de papyrus de Cologne. Pour le moment, et en attendant la
publication des commentaires et des homélies concernant l’Evangile vivant
que paraissent contenir quelques-uns des écrits retrouvés au Fayoum, tout
le reste n’est connu que par bribes ou par allusions.
•
Le Trésor de vie (ou des vivants, ou Trésor tout court), dont quelques
passages sont cités par Augustin, par Evodius d’Uzalum et par al-Biruni.
•
Le livre des secrets (ou des mystères), dont les titres des dix-huit
chapitres sont fournis par Ibn al-Nadim et certains extraits par al-Biruni.
•
La Pragmateia, c’est-à-dire le Traité, probablement un traité de caractère
systématique ou scientifique concernant la cosmogonie.
•
Le Livre des géants, recueil de récits légendaires se rapportant aux
premiers temps de l’humanité et combinant avec des traditions iraniennes
des données empruntées pour la plupart à une version araméenne, plus ou
moins particulière, du Livre d’Enoch, dont certains débris ont été retrouvés
à Qumran. Il y était aussi fait usage, semble-t-il, de la source ou de l’une
des sources où a puisé de son côté l’Apocalypse d’Adam découverte parmi
les écrits gnostiques coptes de Nag Hammadi. Tous les fragments
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subsistants de l’ouvrage jusqu’ici repérés ont été, ainsi que
témoignages qui le concernent, réunis et publiés par W. B. Henning.
les
•
Les Lettres ou Epitre, collection des lettres de Mani et aussi de quelquesuns de ses successeurs, dont le Fihrist d’Ibn al-Nadim donne le catalogue
et dont il subsiste ici ou là de minces morceaux. L’ouvrage avait été, dans
sa version copte, retrouvé parmi les restes de la bibliothèque manichéenne
exhumée vers 1930 au Fayoum, mais le volume qui le contenait a été à
peu près entièrement détruit en 1945, au cours du bombardement de
Berlin. On ne saurait trop en regretter la perte.
•
Le Livre des psaumes et prières, qui, semble-t-il, n’aurait compris, outre
des prières, que deux hymnes, deux psaumes composés par Mani luimême.
Image ou Dessin des deux grands Principes
A cette liste canonique, dont l’ordre varie plus ou moins selon les cas, le
Compendium, ou Catéchisme chinois, adjoint une livre qu’il nomme Da men he yi
(Ta men ho yi), c’est-à-dire le Dessin des deux grands principes et qui paraît
devoir correspondre à l’ouvrage de Mani appelé ailleurs Eikon (image) ou
Ardhang, Ertenk. Il s’agirait ainsi d’un album de peintures, d’images destinées à
illustrer, ou à traduire sous forme sensible à l’usage des illettrés, les points
saillants de la doctrine.
Le Livre pour Shapur
Au surplus, les manichéens comptaient au nombre de leurs Ecritures sacrées une
autre oeuvre de leur Maître, la seule que celui-ci ait rédigée en pehlevi du SudOuest ou moyen-perse : le Shabuhragan, dédié, comme son titre l’indique, à
Shapur (Sapor Ier). Les fragments ou citations qui en ont été conservés par
certains textes de Tourfan et par des auteurs arabes ou persans (al-Biruni, en
particulier) montrent qu’il portait sur des sujets de cosmologie, d’anthropologie,
d’eschatologie.
Autres écrits
Les mentions faites par les écrivains musulmans d’autres écrits de Mani, tels que
les Préceptes pour les auditeurs et les élus, le Soleil de la certitude et du
fondement, le Livre de la direction et de la conduite, restent pour nous obscures
ou énigmatiques. De même, on ne sait pas à quoi il convient d’identifier l’Epitre
du fondement, largement citée par Augustin. Le plus volumineux des ouvrages
exhumés au Fayoum - les Kephalaia (« chapitres » ou « points principaux,
capitaux de la doctrine du Maître » ) - est parfois rangé dans certains canons et il
est censé reproduire des entretiens de l’Apôtre, de l’Illuminateur, avec ses
15
16
disciples. Il faut y voir, en fait, l’oeuvre d’un épigone, et tout n’y est pas écho
fidèle de l’enseignement même de Mani.
La gnose de Mani
Le manichéisme est une gnose, une variété particulièrement intéressante et
typique du gnosticisme, ou encore une gnose élargie aux proportions grandioses
d’une religion nouvelle. Comme toute gnose, il est essentiellement fondé sur une
« connaissance » qui apporte avec elle-même le salut, sauve par elle-même, du
fait qu’en révélant à l’homme son origine, ce qu’il était et où il était avant d’être
« jeté » dans le monde, elle le rend conscient de ce qu’il est en sa réalité propre,
lui explique sa condition présente et comment s’en libérer, tout aussi bien qu’il
est, au premier chef, connaissance simultanée de soi en Dieu et de Dieu en soi et
qui prétend à être Savoir absolu, Science totale et même, dans le cas présent,
fondée sur l’évidence et la raison.
Le mythe de Mani
En fait, cette gnose s’exprime sous une forme mythique : plus exactement, cette
science se résout en mythe. Un mythe gigantesque, déroutant au premier abord,
s’offrant sous les apparences d’une construction compliquée, baroque, que Mani
lui-même et les scolastiques postérieures ont surchargée d’épisodes divers, de
personnages nombreux, de détails minutieux, et disposée selon des ordonnances
symétriques reliées entre elles par des correspondances plus ou moins
artificielles. Cependant, tout au long du mythe manichéen, on n’aura jamais
situation toujours répétée : l’Ame déchue dans la Matière et délivrée par son
Nous, par l’Intelligence ou la Connaissance. Les acteurs aux noms multiples qui
interviennent dans la cosmogonie et la sotériologie ne sont, au fond, pour la
plupart, que les aspects successifs d’une même entité, ou les fonctions
hypostasiées de l’activité divine. Partout et toujours, il s’agit de la même
substance lumineuse et spirituelle à sauver et se sauvant elle-même, de Dieu
tout ensemble sauveur et sauvé.
Le mythe vécu
D’autre part, les grandes lignes et l’articulation générale du mythe apparaissent
for simples quand on y voit la projection de l’expérience du gnostique, dont la
situation actuelle est éprouvée comme mauvaise parce qu’elle est « mélange »,
mixture provisoire et anormale d’Esprit et de Matière, de Bien et de Mal, de
Lumière et de Ténèbres.
Cet amalgame monstrueux est donc celui de deux substances hétérogènes et, en
soi, contraires l’une à l’autre. En outre, si ce mélange, comme la situation
humaine, est une déchéance et le fruit d’une chute, il suppose un état antérieur,
originel, où les deux substances qui le composent étaient, au contraire, séparées
et indépendantes.
De même, la délivrance de ce mélange, le Salut, impliquera une rupture
complète entre les deux substances, une séparation radicale qui ramènera Esprit
16
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et Matière, Bien et Mal, Lumière et Ténèbres à leur état primitif de distinction
absolue.
Les trois Temps
Le mythe se déroule donc en trois phase : un « moment antérieur » ou « passé
» , où il y avait disjonction, dualité parfaite des deux substances : un « moment
médian » ou « présent » , où s’est produit et dure le mélange ; un « moment
futur » ou « final », où la division primordiale sera rétablie. Adhérer au
manichéisme n’est pas autre chose que professer cette double doctrine des «
deux principes » ou des « deux racines » et des « trois temps » ou des « trois
moments » (initium, medium, finis, chez Augustin).
Le temps antérieur
Au début, coexistant à part, deux natures ou substances antagonistes, l’une
absolument bonne, l’autre radicalement mauvaise. La lumière et l’Obscurité, Dieu
et la Matière, l’une et l’autre inengendrées, éternelles, et s’équivalant, chacune
d’elles vivant dans une région séparée : le royaume de Dieu au nord, le royaume
du Mal au sud. L’un a à sa tête le « Père de la Grandeur » , assimilé, en terrain
chrétien, à Dieu le Père et, ailleurs, au Zurvan mazdéen : l’autre, le « Prince des
Ténèbres » (le Diable du christianisme, l’Ahriman iranien).
La Terre de lumière
Le premier, imaginé comme une « Terre de Lumière » qu’entoure un éther
resplendissant, est fait de cinq « demeures » ou « membres » de Dieu
(intelligence, Raison, Pensée, Réflexion, Volonté) et peuplé d’innombrables «
éons ».
Le Royaume des ténèbres
Symétriquement, le second est constitué par cinq « gouffres » superposés (de
haut en bas, les mondes de la Fumée ou du Brouillard, du Feu dévorant, de l’Air
ou du Vent destructeur, de l’Eau ou de la Boue, et des Ténèbres), auxquels
président cinq chefs ou « archontes » aux formes monstrueuses - bestiales ou
démoniaques - et où grouillent cinq espèces différentes d’êtres infernaux. Tout ici
est désordre, stupidité, abomination, puanteur ; là, paix, intelligence, pureté,
suavité.
La Croix de lumière
Le royaume de la Lumière s’étend à l’infini en direction du nord, de l’est et de
l’ouest ; celui des Ténèbres en direction du sud, tous deux se bloquant et se
limitant réciproquement à leur rencontre et l’Obscurité étant enfoncée « comme
un coin » dans la Lumière qui l’enserre de trois côtés.
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Le moment médian
Le moment médian s’ouvre sur une catastrophe. L’obscurité tente d’envahir le
royaume de la Lumière.
La création de l’Homme primordial
Dieu décide alors de combattre « par lui-même », au moyen de sa propre âme,
personnifiée par son fils, qu’il fait émaner de lui ou, en langage manichéen, qu’il
« évoque » par l’intermédiaire de la « Mère de Vie » : « l’Homme Primordial »
(Ohrmizd, dans des transpositions iraniennes).
Défaite ou sacrifice ?
Avec ses cinq fils (les cinq éléments lumineux ou ziwane : l’Air, le Vent, la
Lumière, l’Eau et le Feu) qui forment son « armure » , ou son « âme » , l’Homme
Primordial descend à la frontière ; il y est vaincu, précipité dans l’abîme infernal,
et ses fils sont dévorés et engloutis par les démons.
De la sorte, une portion de la substance lumineuse, une partie de l’âme divine et
« vivante » est mélangée et asservie à la substance obscure de la Matière. C’est
à la dégager et à la libérer que Dieu va désormais s’employer.
Le sauvetage de l’Homme primordial
Le premier salut à opérer est celui de l’Homme Primordial lui-même. A cet effet,
le Père de la Grandeur procède à une deuxième émanation, qui comprend,
évoqués l’un à la suite de l’autre : l’« Ami des Lumières », le « Grand Ban » (le «
Grand Architecte ») et l’ « Esprit vivant ». Accompagné de ses cinq fils (l’ «
Ornement de la Splendeur », le « Roi d’Honneur » , « Adamas Lumière » , le «
Roi de Gloire », l’ « Omophore » ou le « Porteur »), l’Esprit vivant se rend à la
frontière de la région des Ténèbres et lance un cri perçant, prototype de l’Appel
au Salut, qui trouve écho dans la Réponse ardente, confiante, de l’homme déchu.
Appel et Réponse deviennent deux hypostases divines : Xroshtag et Padvaxtag
en pehlevi.
La main droite
L’Esprit vivant descend à nouveau, ainsi que la Mère de Vie, mais, cette fois,
jusqu’à l’intérieur des Ténèbres. Il tend sa main droite à l’Homme Primordial, qui
la saisit (cette poignée de main deviendra dans l’Eglise manichéenne un geste
rituel et symbolique) et hisse le captif hors de l’Obscurité. Celui-ci regagne en
triomphe le Paradis des Lumières, sa patrie céleste. Premier être déchu, il est
ainsi le premier être sauvé, modèle de notre abaissement et de nos épreuves,
mais aussi notre Salut.
Le sauvetage de l’âme
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Il a toutefois laissé derrière lui son âme dans les Ténèbres. Pour la sauver, Dieu
va organiser le monde visible. l’Ouvrier principal de l’entreprise est ici encore
l’Esprit vivant (le « Démiurge » des sources grecques).
L’organisation du monde
Avec l’aide de ses cinq fils, il châtie les archontes démoniaques, fait les cieux de
leurs peaux écorchées, les montagnes de leurs os, la terre de leur chair et de
leurs excréments, bâtit un univers fait de dix firmaments et de huit terres. Il
constitue en trois lots la substance lumineuse mélangée à la Matière : celle qui
n’a pas souffert d’un tel contact forme le Soleil et la Lune : la partie que la
combinaison n’a affectée que médiocrement donne naissance aux étoiles : reste
une troisième masse, dont le dégagement demandera plus d’artifice et de temps.
Le Troisième Envoyé
Ce sera plus spécialement l’oeuvre d’entités issues d’une troisième évocation et
dont la principale est le « Troisième Envoyé » (quelquefois appelé Mithra). Le
Tertius Legatus sauve le monde dans la mesure où il achève de l’organiser en
machine à puiser, raffiner et sublimer la Lumière enfouie dans l’Obscurité, à
opérer le « rassemblement » de l’ « Ame vivante », la restitution de ses «
membres » épars à leur source originelle.
La Roue cosmique (noria)
Les rouages de la machine cosmique sont les « roues » du Vent, de l’Eau et du
Feu, surtout le Soleil et la Lune.
La première quinzaine du mois, la substance libérée - toutes ces parcelles
lumineuses qui sont des âmes - monte par la « Colonne de Gloire » jusqu’à la
Lune qui, gonflée de cette charge, devient Pleine Lune.
La dernière quinzaine du mois, elle est « transférée » ou « transvasée » de la
Lune au Soleil, d’où elle est rendue à sa Patrie céleste.
La séduction des Archontes
Mais le Troisième Envoyé met aussi en oeuvre des moyens moins mécaniques.
Dans sa nudité radieuse, et comme « Vierge de Lumière », il apparaît dans le
Soleil, tantôt sous forme masculine aux démons femelles. Il provoque ainsi leur
désir et les fait répandre, avec leur semence, la lumière qu’ils avaient engloutie.
Leur « péché » tombe sur la terre. De la partie humide, il fait naître un monstre
marin, qu’Adamas-Lumière transperce de sa lance ; de la partie sèche, il fait
germer cinq arbres, d’où sortiront tous les végétaux.
Les avortons
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De leur côté, les diablesses, écoeurées par la rotation du cercle zodiacal où elles
ont été liées, accouchent d’« avortons » qui, projetés à terre, dévorent les
bourgeons des arbres, s’assimilent de la sorte la semence et la lumière
dégorgées et, saisis de concupiscence, s’unissent entre eux afin de faire pulluler
leur descendance démoniaque. La part de la substance lumineuse qui reste
encore à sauver est ainsi rassemblée sur la terre, mais éparpillée et emprisonnée
dans la pulpe des plantes et le corps des démons.
L’emprisonnement de l’âme dans le corps
Elle court un danger plus grave encore. L’apparition du Troisième Envoyé a fait
craindre à la Matière - personnifiée en Az, la « Concupiscence » - que sa proie ne
finisse par lui échapper et que la vie qu’elle s’est assimilée ne s’épuise. Elle
projette de concentrer la majeure partie de la substance divine qu’elle détient
encore dans le corps de deux êtres qui, asservis à son dessein par le désir
sexuel, en prolongeront indéfiniment la captivité.
Adam et Eve
A cette fin, deux grands démons, l’un mâle, l’autre femelle, Ashqalun et Namrael,
après avoir dévoré toute la progéniture diabolique, s’accouplent et engendrent
Adam et Eve – Gehmurd et Murdyanag, dans certains textes d’Asie centrale).
L’intervention du Sauveur
Toutefois, Adam est délivré de l’inconscience bestiale où une telle origine l’avait
d’abord plongé, grâce à un Sauveur, à un « Fils de Dieu », (tantôt l’Homme
Primordial, tantôt Yisho Ziwa, « Jésus la Splendeur ») qui le réveille, lui ouvre les
yeux et lui fait reconnaître l’origine divine de son âme. L’épisode, parallèle à celui
de la salvation de l’Homme Primordial, est conçu en exemple typique de Salut
obtenu par la gnose.
Emprisonnement dans la matière
Malheureusement, la descendance d’Adam, marquée dans sa chair par le
stigmate démoniaque de la concupiscence, n’en continue pas moins à s’accoupler
et à procréer, complice du plan de la Matière. Sauf pour ceux qui pratiquent une
absolue continence, le honteux et douloureux emprisonnement successif dans les
ténèbres des corps infligé aux âmes lumineuses ne cessera qu’à la fin des temps,
à la veille des jours qui inaugureront le troisième moment du mythe.
Le temps de la fin
Alors, après une période de calamités apocalyptiques (la « Grande Guerre ») et
un Jugement dernier, le globe terrestre s’embrasera pendant mille quatre cent
soixante-huit ans ; les dernières parcelles de Lumière qui pourront encore être
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sauvées remonteront au ciel, agglomérées en forme de « statue » ; le monde
visible sera anéanti et la Matière, avec ses démons, enfermée dans une immense
fosse. L’absolue séparation de la Lumière et des Ténèbres sera définitivement
rétablie.
L’épopée du Salut en soi
Il résulte de cette cosmogonie que, par la partie supérieure de notre être, par
notre âme, notre « intelligence », notre « moi propre » ou « vivant » , nous
sommes consubstentiels à Dieu.
Le Salut consistera à reprendre, par la gnose (singulièrement par la révélation
dispensée par Mani et son Eglise), conscience de nous-mêmes et de ce lien
connaturel, à dégager notre moi autentique de l’oubli, de l’inconscience, de
l’ignorance où l’enfouit son mélange avec le corps, et à maintenir notre âme dans
cet état de lucidité et de parfait détachement. En conséquence, nous
remonterons, à notre mort, au Paradis Originel de la Lumière pour y connaître la
paix du Nirvana.
Si, au contraire, nous persistons à maintenir notre âme dans l’impureté de la
chair et l’esclavage des appétits matériels, nous condamnerons à renaître, à subir
le « transvasement » dans une suite de corps.
D’autre part il nous faut éviter de souiller et de compromettre, au contact de la
Matière mauvaise, cette pureté retrouvée ; il faut aussi nous garder d’attenter à
la Vie divine présente et souffrante dans tout ce qui nous entoure.
Jésus patibilis, le Jésus souffrant
Dans ce monde mêlé, en effet, tout est plein d’âmes : les éléments, les choses,
les plantes, aussi bien que les animaux et les hommes. L’univers est une « Croix
», la « Croix de Lumière », sur laquelle la Lumière, l’« Ame vivante » - les
manichéens africains diront : le Jésus patibilis - subit une longue et douloureuse
passion. Tout acte de violence contre les choses et les êtres constitue par là un
péché et un crime.
Commandements et règle des trois Sceaux
Se détacher du monde, « renoncer » à lui, s’abstenir, tels seront donc les mots
d’ordre de l’éthique manichéenne. Ne pas forniquer, ne pas procréer, ne pas
posséder, ne pas cultiver ou récolter, ne pas tuer, ne pas manger de la viande ni
boire du vin, etc., - car ce serait là se souiller et attenter à la croix de Lumière -,
voilà ce que, notamment, à côté de commandements purement moraux, prescrit
en principe la règle dite « des trois sceaux », qui vise les péchés susceptibles
d’être commis, « en pensée, en paroles, en actions », par la « bouche », par la «
main » , par le « sein ».
« Double morale »
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Comme ces prescriptions ne peuvent être observées à la lettre et dans la même
mesure par tous, le manichéisme n’en exige la pratique rigoureuse que des
meilleurs de ses fidèles. Force lui a été d’en venir à codifier une sorte de « double
morale », à édicter deux régimes distincts d’observances et de règles de
conduite, l’un relâché, qu’il concède par pure tolérance aux plus faibles, aux plus
imparfaits de ses adeptes (ici désignés par le nom « d’auditeurs » ou de «
catéchumènes »), l’autre strict, qu’il réserve à une élite, à ceux d’entre eux qui,
appelés aussi « parfaits » ou « saints », appartiennent à la classe supérieure des
« élus ».
Auditeurs
Les auditeurs sont simplement tenus à se conformer à un « décalogue », à un
code de dix commandements, qui leur est spécialement approprié : ne pas se
livrer à l’idolâtrie ou à la magie, ne pas mentir, ne pas se montrer avare, ne pas
tuer, ne pas commettre d’adultère, ne pas faire preuve de duplicité ni de
mollesse, ne pas négliger les exercices de piété. A part cela, il leur est permis de
s’adonner à toutes sortes d’activités profanes ; ils sont libres de posséder, de
bâtir, de semer, de récolter, d’être agriculteurs, artisans ou commerçants, de
manger de la viande et de boire du vin, de se marier ou de vivre avec une
concubine, d’avoir des enfants.
« Les bonnes œuvres »
Sans doute certaines de ces actions sont-elles susceptibles d’être, en un sens,
tenues pour des oeuvres pies, dans la mesure où elles tournent à l’avantage de
l’Eglise, où elles tendent à fournir, selon le terme manichéen, des « aumônes »
destinées aux élus, la maison édifiée se prêtant à servir de lieu de culte, le pain
récolté et confectionné, la nourriture préparée pouvant contribuer à alimenter les
saints, l’enfant engendré permettant de grossir un jour le nombre des recrues, et
ainsi de suite. Il n’en reste pas moins que de pareils actes sont en soi autant de
péchés - ou, tout au moins, d’attentats contre la Vie - et de souillures, qui
enlèvent à l’auditeur tout espoir d’être sauvé dès la fin de son existence actuelle.
Considérés comme de « bonnes oeuvres » et momentanément pardonnés, ils ne
peuvent que lui assurer la chance de renaître plus tard dans le corps d’un élu.
Elus
Pour les parfaits, au contraire, les interdits ascétiques sont absolus. Tout achat,
toute richesse, toute possession la moindre occupation mondaine sont, dans leur
cas, condamnés. Ils n’ont droit qu’à un repas par jour et à un seul vêtement pour
l’année ; leurs jeûnes sont rudes, longs et fréquents. Outre cinq commandements
particulier, la règle des Trois Sceaux est imposée à l’élu dans toute sa rigueur : il
doit sans défaillance ni exception se conformer au « sceau de la bouche » c’est-àdire s’abstenir de la nourriture carnée, du sang, du vin, de toute boisson
fermentée, comme de toute parole blasphématoire : obéir au « sceau de la main
», c’est-à-dire ne commettre aucune action, en faire (à moins de l’accomplir pour
le bien de l’Eglise et en vue de l’apostolat) aucun geste capable de léser en quoi
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que ce soit la Croix de Lumière : observer le « sceau du sein » , c’est-à-dire
garder la continence la plus sévère, éviter tout contact ou tout commerce
charnel, s’interdire de procréer.
Combattre le Mal
L’élu serait ainsi à peu près entièrement détaché du « monde » et, par là, du Mal,
s’il ne lui était pas, en fait, nécessaire de se nourrir ou, pour prendre les choses
au plus haut, s’il n’avait pas pour devoir de se sustenter et de persévérer à vire
dans le monde afin d’y prêcher la bonne doctrine et d’y mener, de toutes ses
forces, le combat contre le Mal.
Cas de conscience
Pareil obligation pose un problème, apparemment insoluble en principe, mais que
résout une certaine casuistique.
On distingue, d’abord, entre aliments prohibés et aliments licites, ces derniers
étant choisis parmi les fruits et les légumes qui passent pour renfermer le plus de
particules lumineuses (melons, concombres, olives, etc.), tandis que l’eau et le
jus de fruit constituent (à certaines doses) la boisson ; en second lieu, ce n’est
pas un parfait qui rassemble ou prépare les aliments de son repas : cultiver,
cueillir, moudre ou presser, faire cuire, ces péchés sont pris à leur charge par les
catéchumènes qui, seuls, peuvent et doivent apporter la pitance à l’élu.
Rituel
Celui-ci, selon un cérémonial bien réglé, commence, en quelques formules
rituelles, par maudire le porteur lorsqu’il se présente, dégage expressément sa
responsabilité en attestant qu’il n’a pour aucune part à la série de crime qui ont
abouti à la confection du pain ou du plat offert, puis, néanmoins, absout le
coupable qui est en même temps son bienfaiteur, dont, au bout du compte, il
accepte parmi des invocations et des prières absorbe les dons.
Alchimie spirituelle (libératrice)
Enfin, l’élu est censé posséder le pouvoir, soit d’agglutiner à sa propre substance
lumineuse les parcelles de lumière recelées dans l’aliment ingéré par là même, de
leur assurer à sa mort, le retour à la masse primitive, soit de purifier et de libérer
immédiatement ces parcelles par sa digestion même, assimilée à une sorte
d’opération alchimique : c’est le « Salut par le ventre » ou « par l’estomac »
dont se gaussait si fort Saint Augustin, un fois converti au catholicisme.
Les deux Ordres
L’église manichéenne, chacune des communautés qui la composent, comprend
des membres de deux sortes, massivement groupés et divisés en deux classes,
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dont l’une - la plus nombreuse, celle des « auditeurs » ou catéchumènes (est
ordonnée et subordonnée à l’autre, celle des « élus ». D’un côté, le commun des
fidèles ordinaires, le vulgaire ; de l’autre, une « élite ». En haut des saints,
revêtus d’un caractère quasi sacré ; en bas, des pécheurs ou, tout au moins, des
profanes, des laïcs encore dépendants du monde et des ses tentations. Ainsi les
élus s’opposent-ils aux auditeurs comme des grands à des petits, des forts à des
faibles, des parfaits à des imparfaits, des spirituels accomplis à des novices.
Pneumatiques et psychiques
En gros pareille distinction revient à ce qu’établissaient les gnostiques entre «
pneumatiques » et « psychiques », les cathares médiévaux entre perfecti et
credentes, et plus spécialement, les valentiniens et les naassènes entre l’« Eglise
élue » et l’« Eglise appelée ».
Ecclesia Pistis Sophia
Les élus manichéens, comme pneumatiques, sont des parfaits, en pleine
possession de l’Esprit et de la Connaissance ; en eux s’incarne l’« Eglise
spirituelle », celle de l’ « Election » ; les autres, de même que les psychiques,
sont des « croyants », imparfaitement inscrits et n’avançant que progressivement
et à des degrés divers dans la voie de la perfection, de simples « fidèles », avant
tout bons à observer la bonne conduite et à pratiquer une morale d’oeuvres, des
« appelés » invités à devenir eux-mêmes parfaits et à se perfectionner, incités à
avoir souci de leur salut et constituant, de leur côté, l’« Eglise psychique »,
l’Eglise de l’âme ou des âmes, qui est aussi celle de la « Vocation ».
Vocation et Election
Vocation et Election répondent ainsi à deux aspects distincts et hiérarchisés, mais
solidaires, d’une même Eglise. D’une Eglise qui, se qualifiant elle-même de sainte
et se donnant tout aussi bien le nom de Justice, s’entend être au premier chef
une société de saints, une congrégation de justes, de purs, de parfaits, une
communauté strictement spirituelle, invisiblement régie par l’Esprit (« Intellect »
ou « Nous-Lumière » des manichéens occidentaux) et image terrestre du
Royaume divin et des être de Lumière qui le peuplent. Cependant, l’Eglise
manichéenne n’est pas essentiellement - encore moins exclusivement - celle de
l’Election. Il faut éviter d’exagérer l’écart qui sépare élus et auditeurs.
Foi et gnose
Outre qu’à leur « entrée en religion », au moment de leur admission, ceux-ci sont
censés avoir reçu, eux aussi, « la foi et la gnose », les auditeurs sont, en
commun avec les élus, reconnus par l’Eglise pour véritables fidèles et, comme
eux, en font partie intégrante. Mais c’est à travers les élus, grâce aux contacts et
aux relations concrètes créées et entretenus avec eux par leurs « aumônes », par
les « services » qu’ils leurs rendent, l’assistance qu’ils leur prêtent, que, tout en
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s’acquérant des mérites et en s’édifiant, les auditeurs nouent et fortifient les liens
qui les rattachent au corps de l’Eglise.
Dons et prémices de l’Esprit : l’Eglise du Paraclet
Vue sous ce jour, la structure de l’Eglise manichéenne répond peu ou prou au
type d’organisation des société religieuses qu’il est convenu d’appeler «
charismatique ». L’idéal qui l’inspire est celui d’une communauté de purs
Spirituels dotés des grâces et des pouvoirs qu’est ici censée procurer la gnose et
appelés à en dispenser le bénéfice à leur entourage ; la division qu’elle établit
parmi les adeptes aboutit à les répartir en deux classes, selon qu’ils sont
capables ou dignes de recevoir en tout ou parie les dons de la Grâce et de
l’Esprit, les uns les ayant acquis et les possédant en plénitude, les autres aspirant
à y avoir part ou n‘en ayant que les prémices.
Les cinqs degrés de la Hierarchie manichéenne
Avec ce mode d’organisation un autre, toutefois, coexiste, plus compliqué et de
type nettement institutionnel. La distinction entre auditeurs et élus, la
subordination des premiers aux seconds y sont bien maintenues, mais les uns et
les autres n’y figurent plus qu’aux deux derniers rangs d’une hiérarchie qui
s’échelonne alors sur cinq degrés.
En d’autres termes, aux deux classes de système précédent s’en ajoutent, en
superposition, trois autres, ou, plus exactement, à un ordre qui n’en comprenait
que deux s’en substitue un autre qui en embrasse cinq, c’est-à-dire, en
commençant par la plus haute : celle des « maîtres », dont le nombre est une
théorie limité à douze ; celle des « évêques », nommés aussi bienveillants,
serviteurs, diacres (soixante-douze) ; celle des « prêtres » (trois cent soixante) ;
celle des « élus et élues », des justes, des véridiques ; celle des « auditeurs » et
« auditrices », des catéchumènes - le tout ayant à sa tête un « chef » unique, qui
fait en quelque sorte figure de pontife suprême de la « sainte religion ».
Un corps vivant gnostique
Encore y aurait-il lieu de faire, à l’intérieur de ce cadre, leur part à des catégories
plus spéciales de fidèles porteurs de titres particuliers traduisant leur qualité ou
leurs fonctions propres : chef des prières ou des hymnes, chef de la doctrine
religieuse, préposés aux fondations pieuses, vierge, continent, prédicateur,
scribe, chantre, recteur, etc. Le manichéisme s’est ainsi effectivement constitué
en corps ecclésiastique solidement unifié, centralisé et hiérarchisé ; il l’a fait
délibérément et, dès l’origine, convaincu que, comme le déclarait son fondateur,
cette « bonne organisation » était l’une des ses caractéristiques majeures, la
marque de sa supériorité sur les autres religions, la condition sine qua non de sa
perpétuité.
Une organisation fortement centralisée (tradition)
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La centralisation est poussée à l’extrême. Successeur légitime et représentant
terrestre de Mani, le chef, le « souverain pontife », le « Maître des maîtres »,
concentre en sa personne tout le pouvoir spirituel, passe pour diriger et
gouverner l’Eglise, veillant au maintien et à la transmission de ses dogmes, de sa
discipline, de sa tradition, en garantissant l’orthodoxie. Trait plus significatif
encore : il lui est interdit d’avoir un siège ailleurs qu’à « Babylone » (en fait, à
al-Madaïn, à Séleucie-Ktésiphon), c’est-à-dire, estime-t-on, au centre du monde.
Le modèle de la Croix (hiérarchie et réseau)
Ce second mode d’organisation, de type ecclésiastique, autoritaire, jure en un
sens avec le premier, plus conforme à la nature et aux tendances profondes de
cette gnose qu’est la manichéisme. De fait, il contraste avec celui qu’adoptaient
pour leur part les sectes proprement, gnostiques et qui aboutissait à la formation
de groupements plus ou moins anarchiques, de cercles, plus ou moins fermés et
secrets, d’initiés peu soucieux de s’imposer une discipline et un dogme communs,
portés, par un individualisme foncier, à interpréter, chacun à sa guise, doctrines
et traditions, tendant à ramener le salut, la « régénération », à une opération
purement intérieure, et allant jusqu’à nier la nécessité du rite, à rejeter tout culte
extérieur ou collectif. Aussi bien est-ce sur la structure et les institutions de
l’Eglise chrétienne que le manichéisme paraît avoir, pour une large part, calqué
les siennes.
Culte et rites
Le manichéisme représente donc une Eglise organique et, à ce titre, dotée d’un
appareil liturgique. Les manichéens ont eu leurs lieux de réunion et de culte,
lorsqu’ils l’ont pu, ou que permission leur en a été donnée. Ils semblent avoir
disposé au moins de deux sortes d’édifices : les « temples », ou monastères
proprement dits, et ce que les documents chinois appellent les « demeures
extérieures » (waizhai (wai-tchai)), c’est-à-dire, peut-être, les logis particuliers
des auditeurs, mais où les élus pouvaient trouver gîte ou asile.
Musique et hymnes
Outre qu’il s’y trouvait des meubles et d’autres objets à usage cultuel, la salle
principale était ornée de peintures et renfermait des « images », notamment
celle de Mani, proposée à la vénération des fidèles. Emploi était fait de bannières,
de parfums ou de mélanges aromatiques, et, surtout, de la musique dont, en
raison de l’origine céleste et du caractère quasi immatériel qui lui étaient
attribués, l’exécution était tenue pour capable d’exalter l’âme et de contribuer à
la purifier. Le chant des hymnes, qu’elle accompagnait en bien des cas, passait
pour avoir un effet semblable et jouait, de même, un rôle de premier plan.
Expression de la foi et de la piété, il était inséparable de tous les actes, réguliers
ou solennels, de la liturgie.
Sacrements
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Les manichéens ne connaissaient ni ne pratiquaient un baptême administré,
comme l’est le sacrement chrétien, à l’aide de l’eau. Ils déniaient à ce dernier
toute efficacité et le rejetaient. Ils faisaient bien usage d’ablutions, mais celles-ci,
outre que des liquides autres que l’eau courante pouvaient y être employés,
n’équivalaient pas à un rite baptismal. Certaines raisons militent en faveur de
l’existence d’un « baptême d’huile », c’est-à-dire conféré au moyen d’huile ou de
chrême, sous forme d’onction. Néanmoins, aucune mention de ce genre ne se
retrouvant dans les textes directement émanés de milieux manichéens et
concernant le « sceau » ou l’admission des néophytes au sein de l’Eglise, on est
conduit tout au plus à conclure à la présence, parmi les pratiques particulières à
telle ou telle communauté manichéenne (en Occident, du moins, et à certaines
époques), d’un rite de « chrismation », assimilable ou assimilé soit par des
fidèles eux-mêmes, soit par leurs adversaires ou les témoins extérieurs, au
baptême chrétien.
Communion
Tout ce qui a été avancé au sujet de l’existence d’un sacrement manichéen à
signification « eucharistique », bien souvent, décrit par les adversaires comme un
communion sous des espèces obscènes ou abominables se rapporte en fait au
rite, quotidien ou solennel, que constituaient les repas individuels ou collectifs
des élus. Ces repas revêtaient en effet, par eux-mêmes, un caractère sacré. Ils
répondaient à autant d’actes graves et d’une extrême conséquence, l’élu passant
pour capable, selon qu’il était lui-même en état de pureté ou de péché, soit de
libérer et de sauver, soit de léser dangereusement les parcelles d’âme vivante
contenues dans les nourritures qu’il absorbait ; il était appelé de la sorte à jouer
le rôle de sauveur de Dieu, ou du Christ (salvator Dei, salvator Christi), comme
va jusqu’à dire Augustin (Enarr. in Psalm. CXL, 12), faisant par là figure d’agent
d’une opération sanctifiante et rédemptrice de la plus haute portée.
La Cène secréte
Le mobilier liturgique des églises comprenait une table, dite table de
sanctification, table des bénis, table des dieux, ou encore « table de l’Ami
lumineux » : les élus devaient apparemment se réunir autour d’elle certaines
circonstances, pour y célébrer un repas dont la nature et la fonction rituelles se
confirment ainsi. Avec lui il ne s’agit pas, à proprement parler, d’une eucharistie
ou d’une communion au sens plénier du terme. Toutefois il reste vrai que, par
quelques-uns de ses aspects, chez les témoins extérieurs plus ou moins bien
informés, et même au sein de certaines communautés manichéennes, le rite était
susceptible de recevoir - et a parfois effectivement reçu - une interprétation
eucharistique qui tendait à la rapprocher du sacrement de l’Eglise chrétienne.
La prière
Les prescriptions concernant la prière variaient en rigueur selon le cas. Chaque
jour, les élus étaient tenus d’en prononcer sept, les auditeurs quatre seulement.
Après une ablution préliminaire, le manichéen se tournait, debout, en direction
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du Soleil pendant le jour, de la Lune au cours de la nuit, du nord ou de l’étoile
polaire si le Soleil ou la Lune restait invisible. Ce n’est pas, semble-t-il, à titre et
en qualité de dieux que la Lune et le Soleil sont honorés, mais « comme voie par
laquelle il est possible de cheminer jusqu’à Dieu ». En se tournant vers eux pour
prier, en dirigeant son regard sur les points de l’espace qu’ils occupent
successivement, le manichéen prie en faveur de son propre salut, accomplit en
imagination, par anticipation, le voyage au bout duquel il espère parvenir, après
sa mort, à la paix définitive.
Il apparaît ainsi que l’expérience de la prière a même fonction et même valeur
que le chant des hymnes, la récitation des psaumes, dont il est d’ailleurs
inséparable. La prière, elle aussi, contribue à détacher du corps ou de la Matière
l’âme de l’homme aussi bien que les particules de substance lumineuse et vivante
qui y sont retenues captives ; elle les purifie et les convoie tout au long de leur
ascension jusqu’au monde divin. Elle est exaltation de lumière et imaginée ellemême comme lumineuse.
La Colonne de Gloire
Par là s’explique, en partie, le terme de Colonne de Gloire ou de Louange qui,
dans la mythologie du manichéisme, désigne la première étape du voyage qui
conduit l’âme du mort, comme toute parcelle d’âme sauvée, au vaisseau de la
Lune, puis à celui du Soleil, et, de là, au Royaume céleste : cette Colonne de
Gloire, ce fuseau de lumière, est le canal par où passent d’abord les âmes, les
fragments de l’Ame vivante, les hymnes et les prières qui les accompagnent, et
elle est faite de l’ensemble de ces éléments lumineux qui montent ou remontent
au Ciel.
Le jeûne
Tenue pour nécessaire au salut, la pratique du jeûne est d’obligation pour tout
fidèle, dès son admission au sein de l’Eglise et toute sa vie durant. Elle l’est, en
particulier, pour l’auditeur au même titre que celles de la prière et des aumônes
qui forment bloc avec elle.
Absolution des péchés
Absolvant tout les péchés commis par le catéchumène avant sa conversion et une
grande partie de ceux dont il est exposé à se rendre coupable par la suite, elle
peut-être, à l’inverse, occasion de péché, pour peu qu’elle soit négligée ou
accomplie à la légère, de façon incorrecte ou irrégulière.
Mais, ici encore, deux régimes de jeûnes coexistent : l’un plus rude, imposé dans
toute sa rigueur aux élus ; l’autre, plus relâché, adapté à la faiblesse de ces «
petits » que sont les simples croyants. Il y a lieu de distinguer entre jeûnes
ordinaire - chaque dimanche pour les auditeurs, le dimanche et le lundi pour les
élus - et jeûnes extraordinaires - plus longs et réservés à certaines périodes de
l’année.
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« Jeûner au monde »
L’un des buts du jeûne hebdomadaire était de préparer la confession que, tous
les lundis, auditeurs et élus étaient tenus de faire de leurs péchés. De même, une
foie par an, le grand jeûne de trente jours disposait les uns et les autres à la
confession générale et commune qui constituait, en conclusion, l’un des actes
essentiels de la célébration du Bêma. Jeûner, c’est, en fin de compte, selon une
expression commune à l’Evangile de Saint Thomas et à d’autres écrits, « jeûner
du monde », « renoncer au monde ».
Une pratique libératrice
Un plus haut rôle, un pouvoir plus grand sont cependant attribués au rite. Le
jeûne n’est pas seulement utile à l’âme de celui qui l’observe dans la mesure où il
permet à celui-ci de la détacher du corps, de la purifier, où il l’aide à mater la
chair, à expier ses fautes, à confesser ses péchés et à en obtenir l’absolution. A
un degré supérieur, il est, au même titre que la prière, tenu pour capable
d’opérer le salut des âmes ou des parcelles de l’Ame divine, retenues captives
dans la substance des aliments quotidiennement offerts aux parfaits par les
auditeurs : le jeûne des saints à pour résultat de libérer ces particules vivantes et
lumineuses.
L’aumône
Quand au troisième des rites ordinaires, l’aumône, il ne concerne que les
auditeurs ou les relations que ceux-ci entretiennent avec les élus. Il constitue un
acte de piété ou de charité, une « charité », un don, une offrande, une oblation,
un service « rendu à l’âme ». Il peut désigner globalement les oeuvres pies, les
bonnes oeuvres, que le catéchumène a le devoir d’accomplir, par l’intermédiaire
des élus, au bénéfice de l’Eglise, mais s’applique plus spécialement au don des
aliments apportés aux saints, à l’aumône alimentaire dont la remise, la réception,
la consommation se conforment à un rituel.
La voie du Repos, le pardon des péchés
Liée en ce cas à une opération de caractère sacré, la pratique est, plus qu’un
geste pieux, un acte méritoire : destinée à assurer la libération des particules
d’âme encloses dans l’objet offert, à leur procurer le « Repos » dans l’Eglise et
par l’Eglise, l’oblation valait au donateur, à l’auditeur, le pardon de ses péchés et
contribuait au salut de sa propre âme. L’aumône ne peut, en conséquence,
qu’être réservée à l’élu et refusée, sous peine de profanation, à toute personne
étrangère à la « sainte Religion ».
Confession et repentance
La pénitence et les pratiques qui s’y rattachaient tenaient une place toute
spéciale. La repentance exigeait, notamment, de tout fidèle l’aveu régulier de ses
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faites, et les manichéens comptaient la confession au nombre de leurs rites
principaux. Il existait, respectivement destinés à la classe des élus et à celle des
auditeurs, non seulement deux codes de morale distincts, définissant les péchés
imputables en chacun des deux cas, mais encore deux sortes de formulaires de
confession. Il convient, d’autre part, de distinguer entre deux formes régulières
de confession : l’une, ordinaire, avait lieu le lundi, jour de la Lune, pour les
auditeurs comme pour les élus, les premiers se confessant aux seconds et ces
derniers entre eux ; l’autre, extraordinaire et générale, n’advenait qu’une fois par
an, à l’occasion de la fête du Bêma, et prenait place à la fin du long jeûne de
trente jours qui commémorait les souffrances endurées par Mani durant sa
Passion, jusqu’à sa mort et son Ascension.
Rites funéraires
On sait peu de chose des rites funéraires propres à l’Eglise manichéenne. Seuls
sont connus, dans toute leur ampleur et leur ordre successif, les hymnes dont
l’exécution accompagnait les funérailles ou les services célébrés en faveur des
âmes des défunts et que R. Reitzenstein rapportait à la liturgie d’une
Totenmesse, d’une « messe des morts ».
Les cinq signes
Il est fait tout spécialement état de cinq autres actes ou gestes rituels dans le
chapitre IX des Kephalaia coptes, qui les qualifie de signes ou de mystères et les
réfère au « mystère de l’Homme primordial » : la « Paix », c’est-à-dire le salut en
forme de souhait de paix ; la « Droite », la poignée de main, la iunctio dextrarum
; le « baiser », échangé entre frères ou proches ; la « prosternation » ou «
adoration », traduisant un hommage reçu ou rendu, marque de vénération
comportant une génuflexion ; l’« imposition des mains » ou « de la main » (de la
main droite posée sur la tête de qui la reçoit).
Initiation
Ces cinq rites étaient, selon toute apparence, mis successivement en oeuvre au
cours d’une cérémonie d’initiation, notamment lors de l’admission et de
l’intégration de nouveaux fidèles au sein de l’Eglise. Le dernier, qui a valeur de «
confirmation », était plus particulièrement propre à la consécration des
dignitaires des trois plus hauts grades de la hiérarchie ecclésiastique.
Le Bêma, fête de lumière
Tout ce qu’il est permis de savoir des fêtes annuellement célébrées par les
manichéens, de leurs motifs, de leurs dates, se réduit aux maigres indications
fournies, à propos des jeûnes qui leur étaient à chaque fois conjoints, par les
débris de calendriers sogdiens. Leur objet était, semble-t-il, d’honorer les
martyrs de la foi, à commencer par l’Homme primordial, leur prototype. L’une
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d’entre elles cependant, la principale, fait exception : la solennité du Bêma (mot
grec emprunté à saint Paul). Elle se célébrait à l’issue d’un jeûne de trente jours
et, approximativement, se situait dans les tout derniers jours de février ou, plus
généralement, au témoignage de saint Augustin, en mars. Elle avait, avant tout,
pour objet de commémorer la Passion de Mani. Le long jeûne préparatoire
répétait ainsi les souffrances endurées par Mani dans sa prison. On dressait au
milieu d’une salle, de manière à être vue de tous les assistants, une haute
estrade, richement drapée et voilée, munie de cinq degrés. Sans doute les
Ecritures canoniques et une image de Mani étaient-elles aussi exposées à côté
de l’estrade ou à son faîte.
Le symbolisme du Bêma
Le symbolisme de ces détails paraît clair. Mani, qui est et demeure la « tête », le
fondateur et le chef de son Eglise, est censé présider à la cérémonie et
descendre, à son occasion, du Paradis de la Lumière pour siéger au haut de
l’estrade. Son souvenir et sa présence sont exaltés comme ceux du Maître,
révélateur de la Connaissance intégrale et vraie (le bêma évoque la chaire de
Mani prêchant et répandant son message), comme ceux du Juge suprême de la
communauté (le bêma est, aussi bien, le tribunal devant lequel comparaît
l’assemblée et qui sera, à la fin des temps, celui du Christ, dressé au centre du
monde, lorsque les purs seront séparés des pécheurs et que Mani se fera l’avocat
des siens), enfin, et tout ensemble, comme ceux du Roi, du Chef et de l’Evêque
par excellence de la « sainte Religion » que, du haut du monde céleste où l’a
conduit son Ascension, il continue à diriger, à protéger, à surveiller (le bêma est
un trône, un trône apparemment vide et répondant par là à un symbole d’usage
fréquent, mais où siège invisiblement Mani et dont les cinq degrés représentent,
en un sens, les cinq grades de la hiérarchie ecclésiastique).
Fonctions du Bêma
Le Bêma constitue une cérémonie à double sens. C’est une fête de deuil et, tout
ensemble, de joie. Elle commémore la Crucifixion de Mani, mais aussi l’Ascension
qui l’a immédiatement suivie. Elle est pénitence par le dur jeune qui la précédée
et par la confession des péchés qui y occupent une place centrale. Et, d’autre
part, elle est chant de reconnaissance à Mani, exaltation de la communauté,
expression d’espoir en cette entrée au Royaume de la Lumière qui sera le lot des
fidèles, le couronnement de leur salut, et dont l’exemple et, peut-être, la
garantie sont donnés par l’Ascension du Maître.
Jugement et libération
Ces deux faces de la fête paraissent répondre, en fin de compte, aux deux
aspects de la scène qui se déroulera lors du Jugement dernier, dont le Bêma, où
Mani joue provisoirement le rôle du Christ, est ainsi la préfiguration, une
répétition anticipée et annuelle. L’humanité y comparaîtra également devant le
tribunal (bêma chez saint Paul) ou le trône du Fils de l’Homme, pour confesser
ses fautes et être damnée ou sauvée, mais à ces moments d’affliction et
d’angoisse succéderont pour les justes, pour les élus, l’établissement dans le
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radieux Paradis, l’intégration dans la communauté des êtres régénérés dont
l’Eglise est l’ébauche. Vue sous ce jour, la cérémonie débouche sur des
perspectives eschatologiques, notamment signifiées - à se fonder sur certaines
représentations chrétiennes de l’ « étimasie » - par le symbole du « trône voilé
».
Parallèles
On a comparé le Bêma à la Pâque, et il semble, en effet, que les manichéens
aient mis les deux fêtes en parallèle. Non, sans doute, pour substituer la leur à la
Pâque chrétienne, puisque aussi bien ils célébraient celle-ci, mais en lui
accordant, en théorie et en pratique, leur préférence. Il resterait cependant, au
cas où la comparaison ne justifierait pleinement, que le Bêma est, ou serait, une
Pâque de siège plus précoce et bloque, ou bloquerait, en un même acte
commémoratif, Passion, Résurrection (ou son équivalent) et Ascension. De
surcroît, la fête manichéenne et ses modalités ont ailleurs que dans le
christianisme des parallèles ou leurs modèles.
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