Call for Papers The conjunction and in Franz Rosenzweig`s work

International Congress of the Franz Rosenzweig Gesellschaft – Call for Papers
The conjunction and in Franz Rosenzweig’s work: I and the Other, philosophy and theology, time
and redemption, Judaism and Christianity
In his Introduction to Hermann Cohen’s Jüdische Schriften (Berlin, 1924) Franz Rosenzweig writes
that Cohen in his last religious writings discovered what the philosophers before him could never find
out because of their monistic tendency: that is to say, the “little word” and, which allows to think
together God and man, man and God, God and nature, nature and God. This “little word” – according
to Rosenzweig – has a great meaning in thinking human, historical, natural reality: on one side it allows
to avoid the monism which is typical of idealistic philosophy, from Ionia to Jena, from Thales to Hegel;
on the other, to avoid the fragmentation of reality which is typical of anti-idealistic trends, from
Kierkegaard to Nietzsche. In the case of idealism, thinking does not recognize real differences in the
being because it always tries to reduce the plurality of the things and persons to a unique element, be it
“water” or “spirit” or “God”; in the case of anti-idealistic trends, thinking is not able to build real
connections between different persons and things because they deem that only the individuals,
perceived through the senses or the feelings or aesthetic taste, form the being. The thinking founded on
the “little word” and opposes every philosophy of identity or totalitarian philosophy appealing to
Parmenides’ being, or Descartes’ cogito or Kant’s Ich denke, as well as to every post-modern
philosophy, founded on the criticism of the logos or intellectus, and its substitution with other non
rational human faculties.
But – this is the first question which it would be possible to ask – does not this thinking, grounded on
the conjunction and, produce antinomies and paradoxa? How is it possible to think together unity and
multiplicity without losing either the identity between the differents or the differences in the identity?
Which kind of dialectic does Rosenzweig propose in order to maintain identity and differences in
thinking? Does he really replace Platonic or Hegelian dialectic with a new genre of dialectic or does he
take again Plato or Hegel notwithstandig his criticism on one side of the duality between mundus
intelligibilis and mundus sensibilis, on the other of the ontological proof deducing existence from the
idea? Can the antinomies and paradoxa implied in keeping together what is different be really
maintained in thinking? And, in this case, what is the condition which allows such a maintenance? Or
can life only keep such antinomies and paradoxa? Is it really possible to build a thinking which
expresses life?
In his Stern of Erlösung (1921), brought to an end after he could read the manuscript of Cohen’s
Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums – which Cohen himself gave him in Berlin in
February 1918 – Rosenzweig had already developed what in 1924 he will recognize as a novelty
introduced into thinking by Cohen in the last phase of the evolution of his philosophy. In this
philosophical and Jewish book Rosenzweig shows how we should think together the I and the Other,
philosophy and theology, time and redemption, Judaism and Christianity, in order to construct a
philosophical system which is non solipsistic, keeps its openness to life, looks at past, present, and
future of humankind, connects Christianity to Judaism, the Church to the Synagogue, giving both a
peculiar role in the history at the light of our praying for the advent of God’s kingdom. But – one could
ask – is really the Stern der Erlösung a universal philosophical book and a particular Jewish book? Is it
possible to consider thinking as a universal enterprise and at the same time the expression of a single
person who has his or her own name, and belongs to a determinate religious and cultural tradition? And
is really the I connected with the Other as a human being who listens to God’s commandment of love
towards other human beings? Is not rather the I a lupus, a wolf, or a vulpes, a fox, for other human
beings, as Machiavelli and Hobbes suppose? Is it really possible to consider theology as the beginning
of philosophizing, redemption as the aim of history, the Church only as the means by which the
Synagogue, moreover identified simply with the Jewish people, gives her message and teachings to the
pagan world? Or is the conciliation between all these different elements only a wishful thinking, an
illusion?
The “little word” and, as an essential part of the language, connects thinking and speaking: in the
second part, on the “Cosmos”, of his Stern der Erlösung Rosenzweig himself points out how thinking
creation implies the use of an epic language, thinking revelation the use of a lyric language, thinking
redemption the use of a hymnic language, while the first part, on the “Proto-cosmos”, describes the
silence or a confused language, and the third part, on “Hyper-Cosmos”, the lithurgical language, that is
to say music, picture, gestures. But in all the languages (and especially in Hebrew) the and expresses
not only the conjunction, but also the opposition. Especially in our times, when the problems of
coexistence and relationships between different cultures and religions are so alive, what kind of
indications could Rosenzweig’s reflection on the and give us?
The Franz Rosenzweig Gesellschaft invites all interested scholars to explore these key philosophical
questions opened by the “little word” and in Rosenzweig’s thought at its Congress to take place at
The Pontificia Università Gregoriana, Rome, and Sapienza - University of Rome, from Monday
to Thursday, February 20-23, 2017.
Contributions should bear on Rosenzweig’s Sprachdenken, the kind of dialectic he points out in his
opus magnum, and the question of the relationship between I and the Other, philosophy and theology,
time and redemption, Judaism and Christianity in his work. Also contributions on the problem of the
relationship between different persons, religions, cultures, languages, institutions today at the light of
Rosenzweig’s thinking on history and Messianic age will be welcome.
We would appreciate applications for presentations. Prospective participants are kindly invited to send
a title and an abstract (5-10 lines) of their 30 minutes contribution by May 15, 2016, together with a
short biography. We will give preference to the early career scholars, but would be delighted to
welcome scholars from all the stages. The Congress languages will be English, German, French and
Italian. Funds are being sought to support costs, especially for early career scholars. Further
information about financial aspects will be given shortly.
To submit proposals, please use the website of “The Proceedings of the Internationale Rosenzweig
Gesellschaft.”
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You must first register as “Authors” on the “Proceedings” site.
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Go to http://jps.library.utoronto.ca/index.php/rosenzweig/index and click on the “Register” tab.
You will be asked to choose a username and password, and to enter some basic information about
yourself.
After you have registered, on the “User Home” page you will be able to click on the “New
Submission” tab
Then in the Journal Selection Box, pull down menu: "2017 Congress Rome"
Click the check boxes
Add any comments you want
Click: Save and continue
And then upload the proposal in the Step 2. Box.
For further information please contact: [email protected]
Organizing committee:
Irene Kajon (Sapienza Univ, Rome); Philipp G. Renczes (Sapienza Univ.); Chiara Adorisio (Sapienza
Univ.); Orietta Ombrosi (Sapienza Univ.); Angelo Tumminelli (Sapienza Univ.); Robert Gibbs
(Toronto); Christian Wiese (Frankfurt a. M.); Ephraim Meir (Ramat Gan, Israel); Francesco P. Ciglia
(Chieti, Italy); Adriano Fabris (Pisa, Italy); Luca Bertolino (Torino, Italy); Emilia D’Antuono (Napoli,
Italy); Paola Ricci Sindoni (Messina, Italy).
Convegno Internazionale della Società Franz Rosenzweig – Call for Papers
La congiunzione e nell’opera di Franz Rosenzweig: Io e l’Altro, filosofia e teologia, tempo e
redenzione, ebraismo e cristianesimo
Nell’Introduzione alle Jüdische Schriften di Hermann Cohen, pubblicate a Berlino nel 1924, Franz
Rosenzweig scrive che Cohen scoprì nei suoi ultimi scritti religiosi ciò che i filosofi prima di lui non
poterono mai scoprire a causa della loro tendenza monistica: ovvero, la “paroletta” e, che permette di
pensare insieme Dio e l’uomo, l’uomo e Dio, Dio e la natura, la natura e Dio. Questa “paroletta”,
secondo Rosenzweig, ha un grande significato nel riflettere sulla realtà umana, storica, naturale: da un
lato essa permette di evitare il monismo che è tipico della filosofia idealistica, dalla Ionia a Jena, da
Talete a Hegel; dall’altro, di evitare la frammentazione della realtà che è tipica delle correnti antiidealistiche, di Kierkegaard o Nietzsche. Nel caso dell’idealismo, il pensiero non riconosce reali
differenze nell’essere poiché cerca di ridurre la pluralità delle cose e delle persone a un unico elemento,
sia esso l’“acqua”, o lo “spirito” o “Dio”; nel caso delle correnti anti-idealistiche, il pensiero non è in
grado di costruire reali connessioni tra persone o cose differenti poiché esse sostengono che solo gli
individui, percepiti attraverso la sensibilità o il sentimento o il senso estetico, formino l’essere. Il
pensiero fondato sulla “paroletta” e si oppone a ogni filosofia dell’identità o filosofia totalitaria che si
richiami all’essere di Parmenide, o al cogito di Descartes, o all’Ich denke di Kant, come anche a ogni
filosofia post-moderna, che si fondi sulla critica del logos o intellectus, e sulla sostituzione di
quest’ultimo con altre facoltà non razionali umane.
Ma – questa è la prima domanda che si potrebbe sollevare – non produce questo pensiero, fondato sulla
congiunzione e, antinomie e paradossi? Com’è possibile pensare insieme unità e molteplicità senza
perdere o l’identità tra le differenze o le differenze nell’identità? Che tipo di dialettica propone
Rosenzweig per mantenere l’identità e le differenze nel pensare? Sostituisce egli veramente la dialettica
platonica o hegeliana con un nuovo genere di dialettica oppure egli si limita a riprendere Platone o
Hegel nonostante la sua critica da un lato del dualismo tra mundus sensibilis e mundus intelligibilis,
dall’altro della prova ontologica, che deduce l’esistenza dall’idea? Possono veramente le antinomie e
paradossi implicati nel tenere insieme ciò che è differente essere conservati nel pensare? E, in questo
caso, qual’è la condizione che permette tale conservazione? Oppure solo la vita può sostenere tali
antinomie e paradossi? È davvero possibile costruire un pensiero che esprime la vita?
In Der Stern der Erlösung (1921), portato a compimento dopo che egli lesse il manoscritto della
Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums di Cohen – che Cohen stesso gli diede a Berlino
nel febbraio 1918 – Rosenzweig aveva già dato sviluppo a ciò che nel 1924 riconoscerà come una
novità introdotta nel pensare da Cohen nell’ultima fase dell’evoluzione della sua filosofia. In questo
libro, ebraico e filosofico, Rosenzweig mostra come dovremmo pensare insieme l’Io e l’Altro, filosofia
e teologia, tempo e redenzione, ebraismo e cristianesimo, in modo da costruire un sistema filosofico
che non sia solipsistico, sia aperto alla vita, guardi al passato, presente e futuro del genere umano,
unisca il cristianesimo all’ebraismo, la Chiesa alla Sinagoga, dando ad ambedue un ruolo peculiare
nella storia alla luce del nostro pregare per l’avvento del regno di Dio. Ma – si potrebbe domandare –
veramente Der Stern der Erlösung è un libro filosofico universale e un libro ebraico in particolare? Si
può considerare il pensare un’impresa universale e allo stesso tempo l’espressione di un singolo che ha
il suo proprio nome e appartiene a una determinata tradizione religiosa e culturale? E veramente l’Io
entra in relazione con l’Altro in quanto essere umano che ascolta il comandamento divino di amare altri
esseri umani? Non è piuttosto l’Io un lupus o una vulpes per gli altri esseri umani, come Machiavelli e
Hobbes suppongono? È davvero possibile considerare la teologia come l’inizio del filosofare, la
redenzione come l’obiettivo della storia, la Chiesa soltanto come il mezzo attraverso cui la Sinagoga,
identificata senz’altro da Rosenzweig con il popolo ebraico, trasmette il suo messaggio e i suoi
insegnamenti al mondo pagano? Oppure la conciliazione tra tutti questi differenti elementi è soltanto un
wishful thinking, un’illusione?
La “paroletta” e, come parte essenziale del linguaggio, unisce il pensiero e la parola: nella seconda
parte, su “Il mondo”, di Der Stern der Erlösung lo stesso Rosenzweig mostra come il pensare la
creazione implichi l’uso di un linguaggio epico, il pensare la rivelazione l’uso di un linguaggio lirico, il
pensare la redenzione l’uso di un linguaggio innico o esortativo, mentre la prima parte, su “Il premondo”, descrive il silenzio oppure il linguaggio confuso, e la terza parte, su “Il sovra-mondo”, il
linguaggio liturgico, ovvero canto, musica, pittura, gesti. Ma in tutte le lingue (specialmente in ebraico)
la e esprime non solo la congiunzione, ma anche l’opposizione. Specialmente nella nostra epoca, in cui
sono così vivi i problemi di coesistenza e relazioni tra differenti culture e religioni, che tipo di
indicazioni potrebbe darci la riflessione di Rosenzweig sulla e?
La Società Franz Rosenzweig invita tutti gli studiosi interessati a esplorare tali questioni centrali aperte
dalla “paroletta” e nel pensiero di Rosenzweig al suo Convegno Internazionale che avrà luogo nella:
Pontificia Università Gregoriana, Roma, e Sapienza - Università di Roma, dal lunedì 20 febbraio
al giovedì 23 febbraio 2017.
I contributi verteranno sullo Sprachdenken di Rosenzweig, il genere di dialettica che egli indica nel suo
opus magnum, e il problema delle relazioni tra l’Io e l’Altro, filosofia e teologia, tempo e redenzione,
ebraismo e cristianesimo nella sua opera. Saranno anche accolti contributi sul problema delle relazioni
tra differenti persone, religioni, culture, linguaggi, istituzioni nell’età contemporanea alla luce del
pensiero di Rosenzweig sulla storia e sull’età messianica.
Coloro che intendono partecipare a tale Convegno Internazionale sono gentilmente invitati a inviare il
titolo e la sintesi (5-10 righe) dei loro contributi di 30 minuti entro il 15 maggio 2016 insieme a un
breve curriculum vitae. Si darà la preferenza, nella scelta dei contributi, agli studiosi che si trovano
nella fase iniziale della loro carriera scientifica e accademica, ma saremo lieti di accogliere studiosi di
tutti i livelli ed età. Le lingue del Convegno saranno inglese, tedesco, francese, italiano. Si stanno
reperendo fondi per coprire i costi della partecipazione specialmente per gli studiosi più giovani.
Informazioni ulteriori sugli aspetti finanziari saranno date tra breve.
Per sottoporre all’attenzione della Società Franz Rosenzweig le proposte di contributi, si prega di usare
il website di “The Proceedings of the Internationale Rosenzweig Gesellschaft.”
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Registrarsi dapprima come “Authors” sul sito “Proceedings”.
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Andare su http://jps.library.utoronto.ca/index.php/rosenzweig/index e cliccare su tab “Register”.
Apparirà la richiesta di indicare username and password, e di fornire alcuni dati.
Dopo la registrazione, sulla pagina “User Home” si potrà cliccare su tab “New Submission”.
Poi, nel Journal Selection Box, aprire il menu: "2017 Congress Rome".
Cliccare su check boxes.
Aggiungere eventuali commenti.
Cliccare: Save and continue.
Caricare la proposta in “Step 2. Box”.
Per informazioni ulteriori si prega contattare: [email protected]
Comitato organizzativo:
Irene Kajon (Sapienza Univ, Rome); Philipp G. Renczes (Sapienza Univ.); Chiara Adorisio (Sapienza
Univ.); Orietta Ombrosi (Sapienza Univ.); Angelo Tumminelli (Sapienza Univ.); Robert Gibbs
(Toronto); Christian Wiese (Frankfurt a. M.); Ephraim Meir (Ramat Gan, Israel); Francesco P. Ciglia
(Chieti, Italy); Adriano Fabris (Pisa, Italy); Luca Bertolino (Torino, Italy); Emilia D’Antuono (Napoli,
Italy); Paola Ricci Sindoni (Messina, Italy).
Internationaler Kongress der Franz Rosenzweig Gesellschaft – Call for Papers
Die Konjunktion und in Franz Rosenzweigs Werk: Ich und der Andere, Philosophie und
Theologie, Zeit und Erlösung, Judentum und Christentum
In seiner Einleitung zu Hermann Cohens Jüdischen Schriften (Berlin 1924) schreibt Franz Rosenzweig,
Cohen habe in seinen letzten religiösen Schriften entdeckt, was anderen Philosophen vor ihm aufgrund
ihrer monistischen Neigungen verborgen geblieben sei: das “kleine Wort” und, welches es gestatte,
Gott und Mensch, Mensch und Gott, Gott und Natur, Natur und Gott zusammen zu denken. Diesem
“kleinen Wort” kommt Rosenzweig zufolge eine große Bedeutung zu, wenn es darum geht, über die
menschliche, geschichtliche und natürliche Wirklichkeit nachzudenken: Einerseits erlaube es, den für
die idealistische Philosophie – von Ionien bis Jena, von Thales bis zu Hegel – typischen Monismus,
andererseits aber auch die für die anti-idealistischen Strömungen – von Kierkegaard bis Nietzsche –
charakteristische Fragmentierung der Wirklichkeit zu vermeiden. Im Falle des Idealismus erkenne das
Denken nicht die wirklichen Unterschiede im Sein, weil dieser stets versuche, die Pluralität der Dinge
und Personen auf ein einziges Element zu reduzieren, sei es das “Wasser”, den “Geist” oder “Gott”; im
Falle der anti-idealistischen Strömungen sei das Denken nicht imstande, wirkliche Verbindungen
zwischen unterschiedlichen Personen und Dingen zu schaffen, weil sie meinten, allein die – durch die
Sinne, das Gefühl oder den ästhetischen Geschmack wahrgenommenen – Individuen formten das Sein.
Das auf dem “kleinen Wort” und basierende Denken stehe jeder Identitätsphilosophie oder totalitären
Philosophie entgegen, die sich auf Parmenides’ Sein, Descartes cogito oder Kants Ich denke berufe,
aber auch jeder postmodernen Philosophie, die auf der Kritik des logos oder intellectus sowie auf ihrer
Ersetzung durch andere nicht-rationale menschliche Fähigkeiten basiere.
Doch führt nicht, so könnte man zunächst fragen, dieses auf der Konjunktion und beruhende Denken zu
Antinomien und Paradoxien? Wie ist es möglich, Einheit und Vielfalt zusammen zu denken, ohne
entweder die Identität des Differenten oder aber die Unterschiede innerhalb der Identität aus dem Blick
zu verlieren? Welche Form der Dialektik schlägt Rosenzweig vor, um Identität und Unterschiede
imDenken zu bewahren? Ersetzt er tatsächlich die platonische oder Hegelsche Dialektik durch eine
neue Gestalt der Dialektik oder greift er erneut auf Plato und Hegel zurück, ungeachtet seiner Kritik an
der Dualität von mundus intelligibilis und mundus sensibilis einerseits und dem ontologischen Beweis
andererseits, der die Existenz von der Idee ableitet? Können die Antinomien und Paradoxien, die mit
dem Versuch verbunden sind, zusammenzuhalten, was unterschieden wird, im Denken aufrecht
erhalten werden? Welche Bedingung gestattet in diesem Falle ein solches Aufrechterhalten? Oder
vermag allein das Leben solche Antinomien und Paradoxien in sich zu bergen? Ist es wirklich möglich,
ein Denken zu schaffen, das Leben zur Sprache bringt?
In seinem Stern der Erlösung (1921), der erst vollendet wurde, nachdem er die Möglichkeit erhalten
hatte, das Manuskript von Hermann Cohens Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums zu
lesen (das ihm Cohen selbst im Februar 1918 in Berlin gegeben hatte), hatte Rosenzweig bereits
entwickelt, was er 1924 als von Cohen in der letzten Phase seines Philosophierens in das Denken
eingeführte Innovation erkennen sollte. In diesem philosophischen und jüdischen Buch zeigt
Rosenzweig, wie wir das Ich und den Anderen, Philosophie und Theologie, Zeit und Erlösung,
Judentum und Christentum zusammendenken sollten, um ein nicht-solipsistisches philosophisches
System zu konstruieren, das seine Offenheit gegenüber dem Leben bewahrt, das den Blick auf die
Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Menschheit richtet, welches das Christentum mit dem
Judentum, die Kirche mit der Synagoge in Verbindung bringt und beiden eine eigenständige Rolle in
der Geschichte zuschreibt, im Licht unseres Gebets mit Blick auf das Kommen des Reiches Gottes.
Doch, so ließe sich fragen, ist der Stern der Erlösung tatsächlich ein universales philosophisches und
ein partikulares jüdisches Buch? Ist es möglich, Denken als ein universales Unterfangen und zugleich
als Ausdruck eines individuellen Menschen zu verstehen, der einen eigenen Namen trägt und einer
bestimmten religiös-kulturellen Tradition angehört? Und ist tatsächlich das Ich mit dem Anderen als
mit einem Menschen verbunden, der auf Gottes Gebot der Liebe zu anderen Menschen hört? Ist nicht
vielmehr das Ich anderen Menschen ein lupus, ein Wolf, oder ein vulpes, ein Fuchs, wie Machiavelli
und Hobbes annehmen? Ist es wirklich möglich, Theologie als Beginn des Philosophierens, Erlösung
als Ziel der Geschichte zu deuten, und die Kirche lediglich als Instrument, mit dem die Synagoge,
zudem in ihrer schlichten Identifikation mit dem jüdischen Volk, ihre Botschaft und Lehren in die
heidnische Welt vermittelt? Oder ist die Versöhnung all dieser unterschiedlichen Elemente bloßes
Wunschdenken, eine reine Illusion?
Das “kleine Wort” und verbindet – als wesentlicher Teil der Sprache – Denken und Sprechen: Im
zweiten, dem “All” gewidmeten Teil seines Stern der Erlösung legt Rosenzweig selbst dar, weshalb
das Denken über Schöpfung eine epische Sprache, das Denken über Offenbarung eine lyrische Sprache
und das Denken über Erlösung eine hymnische Sprache impliziert, während der erste Teil über die
“Vorwelt” die Sprachlosigkeit oder eine verworrene Sprache, der dritte Teil über die “Überwelt”
hingegen die liturgische Sprache, d.h. Musik, Bild und Gesten beschreibt. Doch in allen Sprachen
(insbesondere im Hebräischen) ist das und Ausdruck nicht allein der Konjunktion, sondern zugleich des
Gegensatzes, der Opposition. Welche Hinweise kann uns Rosenzweigs Nachdenken über das und
geben, vor allem in unserer Zeit, in der die Probleme der Koexistenz und der Beziehungen zwischen
unterschiedlichen Kulturen und Religionen so aktuell sind?
Die internationale Rosenzweig-Gesellschaft e.V. lädt alle interessierten Wissenschaftlerinnen und
Wissenschaftler ein, diesen vom “kleinen Wort” und eröffneten zentralen philosophischen Fragen im
Rahmen ihres internationalen Kongress nachzugehen, der vom 20.-23. Februar 2017 in Rom
stattfinden wird, und zwar an der Pontificia Università Gregoriana sowie an der Sapienza Università di Roma.
Beiträge sollten auf Rosenzweigs Sprachdenken Bezug nehmen, auf die Form der Dialektik, auf die er
in seinem opus magnum verweist, sowie auf die in seinem Werk angesprochene Frage nach der
Beziehung zwischen Ich und dem Anderen, Philosophie und Theologie, Zeit und Erlösung, Judentum
und Christentum. Beiträge zum Problem der Beziehung zwischen unterschiedlichen Personen,
Religionen, Kulturen, Sprachen oder Institutionen in der Gegenwart im Licht des Denkens
Rosenzweigs über die Geschichte und das messianische Zeitalter sind gleichfalls willkommen.
Wir freuen uns auf die Einreichung von Vorschlägen für Vorträge während des Kongresses und laden
mögliche Teilnehmerinnen und Teilnehmer ein, uns bis zum 15.Mai 2016 einen Arbeitstitel sowie eine
Kurzzusammenfassung (5-10 Zeilen) ihres halbstündigen Vortrags zuzusenden. Bitte fügen Sie auch
eine Kurzbiographie hinzu. Vorrang gilt Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern am Beginn ihrer
akademischen Karriere, doch wir freuen uns ebenso über Vorträge von Forschenden aller
Karrierestufen. Vorträge können in englischer, deutscher, französischer und italienischer Sprache
gehalten werden. Wir bemühen uns, Mittel zur Unterstützung von Hotel- und Reisekosten
einzuwerben, insbesondere für den wissenschaftlichen Nachwuchs. Detaillierte Informationen über die
finanziellen Aspekte werden in Kürze folgen.
Senden Sie Ihre Exposés bitte über die website “The Proceedings of the Internationale Rosenzweig
Gesellschaft.”
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Zunächst müssen Sie sich auf der “Proceedings”-website als “Author” registrieren.
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Gehen Sie bitte zu http://jps.library.utoronto.ca/index.php/rosenzweig/index und klicken Sie auf
“Register”. Sie werden dann gebeten, einen Benutzernamen und ein Passwort anzugeben und einige
Grunddaten über sich selbst einzutragen.
Nachdem Sie sich registriert haben, gehen Sie bitte auf die Seite “User Home” – Sie können dann
auf “New Submission” klicken.
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Für weitere Informationen kontaktieren Sie bitte: [email protected]
Organisationskommittee:
Irene Kajon (Sapienza Univ, Rome); Philipp G. Renczes (Sapienza Univ.); Chiara Adorisio (Sapienza
Univ.); Orietta Ombrosi (Sapienza Univ.); Angelo Tumminelli (Sapienza Univ.); Robert Gibbs
(Toronto); Christian Wiese (Frankfurt a. M.); Ephraim Meir (Ramat Gan, Israel); Francesco P. Ciglia
(Chieti, Italy); Adriano Fabris (Pisa, Italy); Luca Bertolino (Torino, Italy); Emilia D’Antuono (Napoli,
Italy); Paola Ricci Sindoni (Messina, Italy).
Congrès international de la Société Franz Rosenzweig – appel à communications. La conjonction “et” dans l’œuvre de Franz Rosenzweig: le moi et l’autre, philosophie et théologie, temps et Rédemption, Judaïsme et Christianisme. Dans son introduction au recueil Jüdische Schriften de Hermann Cohen (Berlin 1924), Franz Rosenzweig note que dans ses derniers écrits religieux Cohen avait découvert ce que les philosophes avant lui n’avaient jamais pu trouver à cause de leur tendance moniste, à savoir le “petit mot” et, qui permet de penser ensemble Dieu et l’homme, l’homme et Dieu, Dieu et la nature, la nature et Dieu. Selon Rosenzweig, ce “petit mot” a une signification importante pour penser la réalité humaine, historique et naturelle. D’un côté il permet d’éviter le monisme qui caractérise la philosophie idéaliste de l’Ionia à Iéna, de Thalès à Hegel. D’un autre côté, il permet d’échapper à la fragmentation de la réalité qui caractérise les tendances anti-­‐idéalistes, de Kierkegaard et Nietzsche. Dans le cas de l’idéalisme, la pensée ne reconnaît pas les différences réelles dans l’être, parce qu’elle essaie toujours de réduire la pluralité des choses et des personnes à un élément unique, que ce soit “l’eau”, “l’esprit” ou “Dieu”. Dans le cas des tendances anti-­‐idéalistes, la pensée n’est pas capable d’établir des connexions réelles entre personnes et choses parce qu’on juge que seuls les individus, perçus par les sens, les sentiments ou le goût esthétique, constituent l’être. La pensée fondée sur le “petit mot” et s’oppose à toute philosophie de l’identité ou à toute philosophie totalitaire qui a recours à l’être parménidien, au cogito cartésien ou à l’ Ich denke kantien. Elle s’oppose aussi à la philosophie post-­‐moderne, qui est fondée sur la critique du logos ou de l’intellectus, et sur sa substitution par d’autres facultés humaines non rationnelles. Néanmoins – et c’est la première question qu’on pourra se poser -­‐, on peut se demander si cette pensée fondée sur la conjonction et, ne débouche pas sur des antinomies et des paradoxes? Comment peut-­‐on penser ensemble unité et multiplicité sans perdre soit l’identité entre les différents, soit les différences au cœur de l’identité? Quelle sorte de dialectique Rosenzweig propose-­‐t-­‐il afin de préserver identité et différences dans la pensée? Remplace-­‐t-­‐il vraiment la dialectique platonicienne ou hégélienne par une nouvelle sorte de dialectique, et ne reprend-­‐il pas Platon ou Hegel malgré sa critique d’une part de la dualité entre mundus intelligibilis et mundus sensibilis, et d’autre part de la preuve ontologique qui déduit l’existence de l’idée? Les antinomies et paradoxes impliqués dans le fait de maintenir ensemble les différences, peuvent –ils être maintenus dans la pensée? Et dans ce cas, qu’est-­‐ce qui conditionne une telle maintenance? Ou est-­‐ce seulement la vie, qui peut tenir ensemble de tels antinomies et paradoxes? Est-­‐il réellement possible de construire une pensée qui exprime la vie? Dans L’Etoile de la Rédemption (1921) -­‐ achevé après avoir lu le manuscrit de Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums que Cohen lui-­‐même lui avait transmis en février 1918 à Berlin -­‐, Rosenzweig avait déjà développé ce qu’en 1924 il reconnût comme une nouveauté introduite dans la pensée par Cohen pendant la dernière période de l’évolution de sa philosophie. Dans ce livre philosophique et juif, Rosenzweig montre comment nous devrions penser ensemble le moi et l’Autre, la philosophie et la théologie, le temps et la Rédemption, le Judaïsme et le Christianisme, afin de construire un système philosophique qui ne soit pas solipsiste, qui préserve son ouverture à la vie, considère le passé, le présent et le futur de l’humanité, joigne le christianisme au Judaïsme, l’Eglise à la Synagogue, donnant à chacun un rôle particulier dans l’histoire à la lumière de notre prière pour l’advenue du Royaume de Dieu. Mais – pourrait-­‐on se demander – L’Etoile de la Rédemption est-­‐elle vraiment un livre philosophique universel et un livre juif particulier? Est-­‐il possible de considérer la pensée comme une tâche universelle et en même temps comme l’expression d’une personne singulière qui a son nom propre et qui appartient à une tradition culturelle et religieuse particulière? Et le moi est-­‐il vraiment lié à l’Autre en tant qu’être humain qui entend le commandement divin de l’amour vis-­‐à-­‐vis d’autres êtres humains? Le moi n’est-­‐il pas plutôt un lupus, un loup, ou un vulpes, un renard, pour les autres êtres humains, comme le supposent Machiavel et Hobbes? Est-­‐il réellement possible de considérer la théologie comme commencement du philosopher, la Rédemption comme le but de l’histoire, l’Eglise comme seulement le moyen par lequel la Synagogue -­‐ identifiée en outre simplement avec le peuple juif – transmet son message et ses enseignements au monde païen? Ou la conciliation entre ces divers éléments n’est-­‐elle pas seulement un vœu pieux, une illusion ? Le “petit mot” et, en tant que part essentielle du langage, lie ensemble pensée et parole : dans la deuxième partie de L’Etoile de la Rédemption qui traite du “cosmos”, Rosenzweig insiste lui-­‐même sur le fait que la pensée de la Création implique l’usage d’un langage épique, la pensée de la Révélation celui d’un langage lyrique et la pensée de la Rédemption celui d’un langage hymnique, alors que dans la première partie, celle qui traite du “proto-­‐cosmos”, il décrit le silence ou un langage confus, et dans la troisième partie, celle qui traite de l’ “hyper-­‐cosmos” , il décrit le langage liturgique à travers les arts picturaux, musicaux et gestuels. Or dans tous ces langages (et particulièrement en hébreu) le et exprime non seulement la conjonction, mais aussi l’opposition. Quelle sorte d’indication pourrait livrer la réflexion de Rosenzweig sur le mot “et”, singulièrement à notre époque où les problèmes de coexistence et de relations entre cultures et religions différentes sont si aigus? La Société Franz Rosenzweig invite les chercheurs intéressés, à explorer ces questions philosophiques fondamentales ouvertes par “le petit mot” et dans la pensée de Rosenzweig. Le congrès de la Société Franz Rosenzweig aura lieu à L’Université Pontificale Grégorienne de Rome, et à l’Université la Sapienza de Rome, du lundi 20 au jeudi 23 février 2017. Les contributions devront porter sur la Sprachdenken de Rosenzweig, sur le genre de dialectique qu’il met en exergue dans son opus magnum, et sur la question de la relation entre le moi et l’Autre, la philosophie et la théologie, le temps et la Rédemption, le Judaïsme et le Christianisme dans son œuvre. Seront également bienvenues des contributions sur le problème des relations entre différentes personnes, religions, cultures, langages et institutions aujourd’hui à la lumière de la pensée de Rosenzweig sur l’ histoire et les temps messianiques. Nous serions gré de recevoir des propositions de présentation. Les participants potentiels sont invités à envoyer un titre et un résumé (5-­‐10 lignes) pour une contribution de 30 minutes, ainsi qu’une courte note biographique, avant le 15 mai 2016. Préférence sera donnée aux jeunes chercheurs, mais nous serons ravis d’accueillir aussi les chercheurs de tous niveaux. Les langues du Congrès seront l’anglais, l’allemand et l’italien. Nous sommes à la recherche de fonds qui permettent de couvrir les frais du Congrès, en particulier pour les jeunes chercheurs. Des informations supplémentaires sur le volet financier seront fournies succinctement dans la suite. Pour transmettre vos propositions, veuillez utiliser site web suivant : “The Proceedings of the International Rosenzweig Gesellschaft”. -­‐ Il faut s’enregistrer comme “Authors” au site “Proceedings” -­‐ allez ensuite à http://jps.library.utoronto.ca/index.php/rosenzweig/index et cliquez sur “Register”. Il faut choisir un nom d’usage et un mot de passe, et fournir quelques informations de base sur soi-­‐même. -­‐ après vous être enregistré sur la page “User home”, vous pourrez cliquer sur “New Submission”. -­‐ ensuite, dans le Journal Selection Box, descendez le menu à "2017 Congress Rome" -­‐ cliquez les check boxes -­‐ ajoutez le commentaire que vous voudrez -­‐ cliquez Save and continue -­‐ ensuite téléchargez votre proposition dans Step 2. Box. Pour tout renseignement supplémentaire, contactez: [email protected] Comité d’organisation: Irene Kajon (Sapienza Univ, Rome); Philipp G. Renczes (Sapienza Univ.); Chiara Adorisio (Sapienza Univ.); Orietta Ombrosi (Sapienza Univ.); Angelo Tumminelli (Sapienza Univ.); Robert Gibbs (Toronto); Christian Wiese (Frankfurt a. M.); Ephraim Meir (Ramat Gan, Israel); Francesco P. Ciglia (Chieti, Italy); Adriano Fabris (Pisa, Italy); Luca Bertolino (Torino, Italy); Emilia D’Antuono (Napoli, Italy); Paola Ricci Sindoni (Messina, Italy).