Est-il raisonnable d`aimer

Est-il raisonnable d’aimer ?
Aimer est un motif récurrent dans l’expression littéraire et artistique de toute
civilisation. Les représentations de l’amour sont révélatrices d’une interrogation profonde de
l’homme qui est en quête du sens de sa vie. C’est pourquoi on peut se demander s’il est
raisonnable d’aimer. En d’autres termes, il s’agit de s’interroger sur l’action d’aimer en tant
que bien pour l’homme ; peut-on choisir d’aimer ou encore peut-on affirmer qu’aimer est
mesurable rationnellement pour en faire une possibilité, une obligation ou une interdiction
morale ? Par « raisonnable » on entend une possibilité d’user de sa raison pour déterminer s’il
est bon d’aimer ; le verbe « aimer » implique une notion sous-jacente de volonté exercée par
l’action d’un sujet et qui se trouve néanmoins en contradiction avec l’idée de l’amour comme
essence de l’homme.
Ainsi on observera, en premier lieu, en quoi aimer caractérise l’épanouissement de
l’homme ; cette étude nous amènera à constater que l’amour est cependant source de blessures
lorsqu’il est confronté à la morale. La recherche du bonheur à travers l’amour nous conduira
alors à nous interroger quant à la nécessité d’une intervention systématique du jugement dans
l’acte même d’aimer.
L’épanouissement de l’homme trouve son apogée non seulement dans l’amour,
caractéristique qui lui est propre, mais surtout dans la connivence entre réciprocité et
engagement.
En effet aimer est une faculté que n’ont pas les animaux et qui constitue pour l’homme
une supériorité certaine : l’instinct sexuel est complété par la dimension de l’âme qui définit
la raison mais aussi la spiritualité. L’âme recherche ce qui est bon et beau. Cette conception
rejoint le philosophe Platon qui, par le moyen rhétorique du dialogue, expose son idée de
l’amour dans son ouvrage intitulé Le Banquet. Diotime, compétente en ce domaine, amène
Socrate à considérer l’amour comme une attirance vers le beau qui se découvre par la
contemplation. Toutes nos actions doivent se situer dans cette optique qui produit joie et
fécondité, tant du corps que de l’âme.
En outre l’amour suppose une réciprocité entre le sujet et l’objet du verbe aimer.
Cette configuration que l’on retrouve sur le plan grammatical avec les notions de
passif et d’actif est une caractéristique utile sinon nécessaire au développement constructif de
l’homme. Comme on l’a évoqué précédemment, l’amour est un acte volontaire d’ouverture à
l’autre dans un rapport d’attirance par ce qu’il a de plus précieux : son âme. S’il existe une
réciprocité entre les deux personnes concernées, les fruits de cet amour sont la joie et la
fécondité. Il est intéressant d’observer l’exemple qu’emploie Platon à ce propos dans Le
Banquet : le poète n’a pour matière que le beau afin d’engendrer son œuvre ; ou encore
l’artiste produit une œuvre d’art dans le sens où il tente par son application et sa minutie de
représenter le beau auquel il aspire. Il en est de même pour la fécondité humaine. L’homme
attiré par ce qui est beau en l’autre se rapproche de lui, le féconde et enfante dans la joie.
Ainsi l’enfant est le fruit de la réciprocité d’un amour qui s’inscrit dans une perspective
d’épanouissement de l’homme.
On peut enfin aborder l’amour comme engagement vis-à-vis de soi-même et par
rapport à l’autre.
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S’il existe différentes relations humaines, entre autres la camaraderie, l’amitié ou
encore l’amour d’amitié, il existe aussi différents degrés d’engagement. Au cours de leur
scolarité, les élèves sont amenés à s’ouvrir à d’autres et règne parfois une bonne entente avec
certains élèves : c’est la camaraderie. Les uns préfèrent en rester à une simple relation
d’échange, d’autres posent un acte. Par exemple, on peut trouver dans le commerce des
pendentifs en forme de cœur et qui sont séparés en deux parties : chacune des deux personnes
en porte une, symbole de son attachement à l’autre. D’un point de vue plus solennel se
célèbrent les fiançailles ou le mariage qui constituent un engagement de vie pour les membres
d’un couple. Ces cérémonies sont caractérisées par la beauté des mariés et la joie de se
retrouver en famille qui contribuent à l’épanouissement des individus. Toutes ces
considérations nous montrent qu’il est raisonnable d’aimer.
On constate cependant que cette conception de l’amour est bien souvent idéalisée et
est source de blessures.
La recherche de la perfection, la religion parfois moralisatrice entraînent une
banalisation de l’amour qui se somme par une véritable frustration. En effet, l’idéalisation de
l’amour appelle les hommes à une perfection qu’ils ne parviennent pas à atteindre. C’est
pourquoi les divorces se perpétuent à travers les années ; les remariages ne sont pas exempts
de configurations semblables qui génèrent chez l’homme une insatisfaction totale. La joie
prônée par la vie en couple laisse place au dégoût de la vie et pour beaucoup à un état
dépressif.
A cela s’ajoute la prise de position des religions qui proposent des lois pour la plupart
moralisatrices.
En prenant le cas de la France qui était un pays croyant dans sa majorité, on peut
observer que le dernier siècle, par le suicide de l’Europe dans les deux guerres mondiales, a
exposé une image très négative de l’homme et l’a réduit à une animalité étonnante. Ainsi, le
taux de fidèles a connu une chute sans pareil, chute qui s’est opérée parallèlement à la
condamnation du divorce et des dérives de l’acte sexuel par les religions. Dès lors la
conviction religieuse a laissé place à une peur du paraître et de l’autre qui s’explique par le
caractère moralisateur de notre société.
En réaction à l’idéalisation de l’amour s’est opérée une banalisation de celui-ci.
Un pessimisme évident se dégage des faits divers qui rythment notre vie quotidienne :
les exemples de séparation, de divorce témoignent d’un amour qui se dégrade dans le temps et
la frustration amoureuse tend à devenir quelque chose de normal. Cette constatation peut
s’appuyer sur l’exemple de la prostitution qui est devenue un marché à part entière et reflète
le caractère animal de l’homme qui oublie qu’il possède une âme pour aimer. Si aimer ne peut
procurer du bonheur que dans un idéal, peut-on alors légitimer la question initiale : Est-il
raisonnable d’aimer ?
Néanmoins, on constate qu’aimer est l’essence première de l’homme. Dans ce cas,
pourquoi en faire un objet de la raison au travers de valeurs moralisatrices ?
Les mythes tentent d’expliquer le monde et le comportement de l’homme. La culture
judéo-chrétienne expose ainsi l’apparition de la vie comme un acte d’amour qui se perpétue à
travers les générations. L’amour apparaît ici comme inhérent à l’homme et vital pour la survie
de l’espèce. De cette observation découle la suivante : l’homme n’a pas le choix d’aimer.
Mais alors, est-il nécessairement voué à la déprime et à l’échec ?
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Certes non et c’est ce que démontre Epictète par le concept d’ataraxie : en objectant
tout comportement excessif, l’homme peut éviter un certain déplaisir qui l’affecte. La passion
fougueuse est écartée, les banquets copieux sont écourtés et l’individu se montre indépendant
de ses passions en choisissant son bien-être. L’exemple du coup de foudre est significatif du
caractère passionnel de l’homme. En cherchant à comprendre cet amour fou et en n’y cédant
pas, l’homme retrouve sa liberté première lui permettant de choisir d’aimer et d’être heureux.
L’hypothèse de l’inconscient et du refoulement des désirs de Freud illustre ce manque
de liberté : l’homme est soumis à ce que Freud nomme la libido, attirance sexuelle propre à
l’homme, et à l’instinct d’agressivité. Néanmoins la société dans laquelle il évolue est régie
par un regard moralisateur qui lui procure un sentiment de honte quant à ses désirs. Il s’agit
ici de la théorie du refoulement des désirs selon laquelle l’homme ne s’accepte pas tel qu’il
est, ce qui se traduit par des dépressions, des névroses, et des maladies psychosomatiques.
Afin de guérir l’homme de ce malaise en amour, Freud met au point la psychanalyse qui vise
à faire prendre conscience au patient de ce qui l’emprisonne, par la parole. Il peut alors se
permettre d’aimer sans se demander si cela est raisonnable ou non.
Si l’amour est source d’épanouissement pour l’homme, l’idéalisation qu’on en fait le
rend inaccessible et engendre de profondes blessures. En outre, on constate que la morale
n’est pas compatible avec l’expérience de l’amour qui est l’essence même de l’homme. Il
semblerait qu’aimer soit consciemment ou inconsciemment un acte inhérent à l’être humain
qui, en l’absence de jugement, se découvre un besoin vital de s’ouvrir à l’autre dans un don
total.
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