«DEUS CARITAS EST»

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I S S N 14 2 0 - 5 0 41 • FA C H Z E I T S C H R I F T U N D A M T L I C H E S O R G A N
« D E U S C A R I TA S E S T »
ie erste Enzyklika von Papst Benedikt
XVI. enthält nicht, wie man es vielleicht
erwartet hat, ein «Regierungsprogramm» im üblichen Sinn und ist auch
nicht streng dogmatischen und moralischen Fragen
gewidmet. Sie bietet vielmehr eine theologische
Meditation über das menschliche und christliche
Grundwort Liebe, das heute vielfach verschlissen,
abgenutzt und missbraucht wird. Demgegenüber
soll es wiederum in seinem ursprünglichen Glanz
vor Augen geführt werden. Damit verbunden ist
eine engagierte Würdigung der Caritas als einer
zentralen Aufgabe der Kirche. Diese beiden Teile
der Enzyklika über das Wesen der Liebe und über
kirchliche Barmherzigkeit und caritative Einrichtungen der Kirche könnten beim schnellen Lesen
wie zwei verschiedene Blöcke wahrgenommen
werden. Dem Papst geht es aber gerade um die innere Einheit dieser beiden Teile.
D
Der ungläubige Thomas
Steinrelief im Kreuzgang
der Benediktinerabtei
Santo Domingo de Silos
(Burgos/Spanien)
Die Mitte des christlichen Glaubens
Ausgehend vom Wort aus dem Ersten Johannesbrief – «Deus caritas est»: «Gott ist Liebe» – weist
die Enzyklika in ihrem ersten Teil auf die Mitte des
christlichen Glaubens hin und zeigt sie sowohl im
christlichen Gottesbild als auch in dem aus ihm folgenden Bild des Menschen auf. Denn der biblische
Glaube verkündet einen Gott, der dem Menschen
seine Liebe völlig vorleistungslos anbietet und der
sie am deutlichsten am Kreuz Jesu Christi bewährt
hat und sie auch heute vor allem in der Eucharistie
schenkt. Dabei konzentriert sich der Papst auf die
innere Verbindung der Liebe Gottes mit der Realität der menschlichen Liebe. Weil nach seiner
Überzeugung das Eigentliche des Christlichen in
den grundlegenden Lebenszusammenhängen des
Menschseins verwurzelt ist, betont er sowohl den
Unterschied zwischen dem begehrenden Eros und
der sich selbst verschenkenden Agape als auch und
vor allem ihre innere Einheit. Denn im Letzten ist
Liebe eine einzige Wirklichkeit, die aber verschiedene Dimensionen aufweist.
Eros und Agape
Dies wird zunächst im biblischen Gottesbild aufgezeigt, in dem der Eros Gottes für den Menschen zugleich ganz und gar sich hingebende Agape ist. Im
Menschenbild zeigt sich die innere Einheit von Eros
und Agape vor allem in der festen Verknüpfung von
Eros und Ehe.
Von daher geht es dem Papst um die unlösbare Verbindung von Gottes- und Nächstenliebe,
und zwar in dem Sinne, «dass die Nächstenliebe
ein Weg ist, auch Gott zu begegnen, und dass die
Abwendung vom Nächsten auch für Gott blind
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ENZYKLIKA
«DEUS
C A R I TA S E S T »
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LESEJAHR
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K I PA - W O C H E
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Ä LT E R W E R D E N
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SUIZIDBEIHILFE
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ÖKUMENISCH
FEIERN
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AMTLICHER
TEIL
« D E U S C A R I TA S E S T »
ENZYKLIKA
Die Enzyklika
«Deus Caritas est» ist unter
www.kath.ch einsehbar.
6 / 2 0 06
macht» (16). Der zweite Teil behandelt die praktische Umsetzung der christlichen Nächstenliebe im
kirchlichen Leben und will eine neue Lebendigkeit
in der caritativen Antwort des Christen und der
Kirche auf die erfahrene Liebe Gottes wachrufen.
In einem engagierten Plädoyer für Caritas und Diakonie macht sich Papst Benedikt XVI. dafür stark,
dass alles Handeln der Kirche Ausdruck einer Liebe sein muss, die das ganzheitliche Wohl des Menschen anstrebt, und dass die Diakonie genauso
wichtig ist wie Verkündigung und Liturgie: «Der
Liebesdienst ist für die Kirche nicht eine Art Wohlfahrtsaktivität, die man auch anderen überlassen
könnte, sondern er gehört zu ihrem Wesen, ist unverzichtbarer Wesensausdruck ihrer selbst» (25).
entscheidend darum, dass der Christ selbst aus der
Liebe Gottes so sehr lebt, dass er die Nächstenliebe nicht mehr als ein Gebot empfindet, das ihm
gleichsam von aussen auferlegt wäre, sondern als
Antwort auf das Geschenk des Geliebtseins, mit
dem Gott dem Menschen entgegengeht, und insofern als Folge des Glaubens, der in der Liebe wirksam wird: «Der Glaube, das Innewerden der Liebe
Gottes, die sich im durchbohrten Herzen Jesu am
Kreuz offenbart hat, erzeugt seinerseits die Liebe»
(39). Und im Schlussteil zeigt die Enzyklika am Beispiel der Heiligen und vor allem Marias, dass wer
zu Gott geht und vor ihm im Gebet verweilt, sich
gerade nicht von den Menschen entfernt, sondern
ihnen erst wirklich nahe wird.
Gerechtigkeit und Liebe
In einem ausführlichen Abschnitt «Gerechtigkeit und
Liebe» wird das Verhältnis zwischen der Liebestätigkeit der Kirche und dem Bemühen des Staates um
Gerechtigkeit geklärt. Demgemäss kann es nicht
Aufgabe der Kirche sein, selbst gerechte Strukturen
in der Gesellschaft zu schaffen und sich damit an die
Stelle des Staates zu setzen. Das spezifische Werk
der Kirche liegt vielmehr in der Reinigung der politischen Vernunft im Licht der kirchlichen Soziallehre
einerseits und andererseits in den karitativen Organisationen der Kirche. Das spezifische Profil der
kirchlichen Liebestätigkeit sieht der Papst vorgebildet im Gleichnis vom barmherzigen Samariter, dem
es darum geht, einfach Antwort auf das zu geben,
was in der konkreten Situation unmittelbar not tut.
Dabei darf sich die Liebe der Kirche nicht von Ideologien leiten oder sich in den Dienst von weltlichen
Strategien stellen lassen. Das Programm des Christen ist vielmehr das «sehende Herz», das sieht, wo
Liebe Not tut und danach handelt. Schliesslich ist die
Liebe der Kirche umsonst – gratis. Sie wird nicht
deshalb getan, um andere Ziele zu erreichen.
Reform aus der Wurzel des Glaubens
Indem Papst Benedikt XVI. eine theologische Meditation über die Liebe vorlegt und die Diakonie als
fundamentale Aufgabe der Kirche würdigt, zeigt er
nicht nur die Menschlichkeit und Schönheit des
christlichen Glaubens auf, sondern ratifiziert er damit auch, was sein Pontifikat seit Beginn auszeichnet und was die Kirche heute so dringend nötig
hat: Eine wahre Reform aus den Wurzeln des Glaubens und durch die Konzentration auf das Wesentliche. Dadurch präsentiert sich die Enzyklika auch
als ein durch und durch ökumenischer Text, der
das Wesentlichste des christlichen Glaubens und
das allen Christen Gemeinsame darlegt. Ökumenisch ist die Enzyklika auch deshalb zu würdigen, weil sie aus einer starken biblischen Inspiration lebt und eine gelungene Synthese von biblischer und spekulativer Theologie darbietet. Darin
kann man, wenn man es denn so nennen will, das
entscheidende «Regierungsprogramm» von Papst
Benedikt XVI erblicken. Wir dürfen dem Heiligen
Vater für diese eingängige, eindringliche und von
tiefem Glauben getragene Enzyklika dankbar sein
und uns von ihr ermutigen lassen, die Liebe noch
entschiedener zu leben und so von der grenzenlosen Liebe Gottes in der heutigen Welt in Wort und
Liebestätigkeit glaubwürdig Zeugnis zu geben.
+ Kurt Koch, Bischof von Basel
Spiritualität kirchlicher Caritas
Im Abschnitt «Die Träger des karitativen Handelns
der Kirche» entwickelt der Papst eine eigentliche
Spiritualität kirchlicher Caritas. Dabei geht es ihm
« D E R B L I C K A U F D I E D U R C H B O H RT E
SEITE JESU»: ZUR NEUEN ENZYKLIKA
Mariano Delgado ist
Professor für Mittlere und
Neuere Kirchengeschichte an
der Universität Freiburg und
Präsident der Vereinigung
für Schweizerische Kirchengeschichte.
86
I
m Kreuzgang der Benediktinerabtei Santo Domingo
de Silos (bei Burgos, in der zentralspanischen Hochebene) ist eine eindrucksvolle Darstellung der Geschichte des ungläubigen Thomas als Steinrelief zu
sehen. Vor den anderen Jüngern, die sich wie eine Pi-
nie hinter ihn geschart haben, zeigt der Herr Thomas
seine verwundete Brust, und dieser streckt die rechte
Hand, um die Wunde zu berühren. «Gott ist Liebe»
(1 Joh 4,8), sagt uns Benedikt XVI. in seiner ersten
Enzyklika – und mit Blick auf die durchbohrte Seite
« D E R B L I C K A U F D I E D U R C H B O H RT E S E I T E J E S U » :
ZUR NEUEN ENZYKLIKA
Jesu fügt er hinzu: «Dort kann diese Wahrheit angeschaut werden. Und von dort her ist nun zu definieren, was Liebe ist. Von diesem Blick her findet der
Christ den Weg seines Lebens und Liebens» (Nr. 12).
Nicht zuletzt dieser «anbetende» Impetus färbt die
Botschaft der ersten Enzyklika des grossen Theologen im Petrusamt «mystisch», wie die folgenden Ausführungen betonen möchten.
ENZYKLIKA
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Liebe als Name Gottes
Eine Klarstellung des christlichen Gottesbildes und
des daraus folgenden Bildes des Menschen ist das
Thema der Enzyklika, die nicht zuletzt in gesunder
apologetischer Absicht verfasst wurde. «In einer Welt,
in der mit dem Namen Gottes bisweilen die Rache
oder gar die Pflicht zu Hass und Gewalt verbunden
wird» (Nr. 1, man ahnt wer und was gemeint ist: sapienti sat!), will der Papst eine Botschaft von hoher
Aktualität und von ganz praktischer Bedeutung in
Erinnerung rufen: dass Gott Liebe ist (vgl. 1 Joh 4,8),
dass er uns zuerst geliebt hat (vgl. 1 Joh 4,10) – und
zwar, wie er auch seinem Volk Israel im Alten Testament gezeigt hat, mit einer «leidenschaftlichen» Liebe,
die zugleich «vergebende» Liebe ist –, und dass erst
diese Gabe seiner Liebe uns für die Liebe freisetzt.
Wer die Sprengkraft dieser Enzyklika verstehen will,
der täte gut daran, sich auf die Aussagen über das
Gottesbild und das Menschenbild zu konzentrieren.
Vom Gottesbild wird zunächst gesagt, das
philosophisch und religionsgeschichtlich Bemerkenswerte in der Bibel bestehe darin, «dass wir einerseits
sozusagen ein streng metaphysisches Gottesbild vor
uns haben: Gott ist der Urquell allen Seins überhaupt; aber dieser schöpferische Ursprung aller Dinge – der Logos, die Urvernunft – ist zugleich ein Liebender mit der ganzen Leidenschaft wirklicher Liebe.
Damit ist der Eros aufs Höchste geadelt, aber zugleich so gereinigt, dass er mit der Agape verschmilzt»
(Nr. 10). Dieses Gottesbild findet im Alten Testament seinen Ausdruck im Hohelied, die von der ehelichen Liebe zwischen Mann und Frau als Sinnbild
für die Liebe Gottes zu Israel handelt, zu einer
«Quelle mystischer Erfahrung und Erkenntnis» geworden ist und «das Wesen des biblischen Glaubens»
ausdrückt: dass es die Vereinigung des Menschen mit
Gott gibt, und dass dieser «Urtraum des Menschen ...
nicht Verschmelzen, Untergehen im namenlosen
Ozean des Göttlichen, sondern Einheit ist, die Liebe
schafft, in der beide – Gott und der Mensch – sie
selbst bleiben und doch ganz eins werden» (Nr. 10).
Selten ist die christliche «unio mystica» so treffend
beschrieben worden.
Im Neuen Testament, dessen eigentlich Neues
nicht neue Ideen sind, «sondern die Gestalt Christi
selber» (Nr. 12), wird das Bild von der Ehe zwischen
Gott und Israel «in einer zuvor nicht auszudenkenden Weise Wirklichkeit: Aus dem Gegenüber zu Gott
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wird durch die Gemeinschaft mit der Hingabe Jesu
Gemeinschaft mit seinem Leib und Blut, wird Vereinigung: Die ‹Mystik› des Sakraments, die auf dem
Abstieg Gottes zu uns beruht, reicht weiter und führt
höher, als jede mystische Aufstiegsbegegnung des
Menschen reichen könnte» (Nr. 13). Die «Mystik des
Sakraments» hat aber «sozialen Charakter» und muss
zu Agape und Ethos führen, wie die grossen Gleichnisse Jesu zu verstehen geben: das Gleichnis vom reichen
Prasser (vgl. Lk 16,19–31), das Gleichnis vom barmherzigen Samariter (vgl. Lk 10,25–37) oder das grosse
Gleichnis vom letzten Gericht (vgl. Mt 25,31–46),
die auf diese Erkenntnis hinauslaufen: «Gottes- und
Nächstenliebe verschmelzen: Im Geringsten begegnen
wir Jesus selbst, und in Jesus begegnen wir Gott»
(Nr. 15). Unverkennbar ist an vielen Stellen die
«augustinische» Spur, die bei diesem Papst immer zu
erwarten sein wird. So etwa wenn betont wird, dass
die Nächstenliebe in dem von Jesus verkündigten
Sinn darin bestehe, «dass ich auch den Mitmenschen,
den ich zunächst gar nicht mag oder nicht einmal
kenne, von Gott her liebe» (Nr. 18).
Diesem biblischen Gottesbild entspricht nun
das Bild des Menschen: dieser sollte sich seiner Würde bewusst werden, Eros und Agape verbinden, zur
hingebenden Liebe bereit sein sowie die untrennbare
Einheit von Gottes- und Nächstenliebe praktizieren,
die von der uns zuvorkommenden Liebe Gottes, «der
uns zuerst geliebt hat» (Nr. 1. u. a.), lebt.
Nach diesen so klug geschriebenen und so treffenden Seiten über die Liebe als Name Gottes in der
Bibel, besonders im johanneischen Korpus, fragt
man sich allerdings, ob die Väter von Nizäa (325)
nicht doch eine grosse Chance versäumt haben, als
sie unter dem Druck des hellenisierenden Arius sich
auf eine eher metaphysische Definition Gottes einliessen (allmächtig, Schöpfer alles Sichtbaren und
Unsichtbaren), statt, gut biblisch, dem dort beschlossenen Glaubensbekenntnis diese Grundaussage voranzustellen: «Wir glauben an Gott, der Liebe ist» ...
usw. Und hat man bei der Definition des Sohnes
nicht auch festzuhalten versäumt, dass er nicht nur
«wahrer Gott aus wahrem Gott» und «Licht aus
Licht» ist, sondern auch und vor allem «Liebe aus
Liebe»?
Hätte die Aufnahme so grundsätzlicher wie
biblischer Aussagen in das Credo nicht entscheidend
zur Vermeidung mancher Irrwege in der Kirchengeschichte beitragen können, in denen der Eindruck
erweckt wurde, dass auch Christen «mit dem Namen
Gottes bisweilen die Rache oder gar die Pflicht zu
Hass und Gewalt» verbinden, Irrwege, die heute als
«Gegenzeugnis» der Christen (vgl. Gaudium et spes,
Nr. 43; Tertio millennio adveniente, Nr. 33; vgl. auch
die Vergebungsbitten Papst Johannes Paul II. am 12.
März 2000) schonungslos bezeichnet werden? Auch
hätte eine solche Aufnahme in das Credo zur Klar-
« D E R B L I C K A U F D I E D U R C H B O H RT E S E I T E J E S U » :
ZUR NEUEN ENZYKLIKA
stellung des Unterschieds zwischen Christentum und
Islam beitragen können. Es ist nämlich diese Liebe,
verstanden als ungeschuldete und freie Gabe seiner
selbst ohne Gegenforderung, die unter den 90 Namen Gottes fehlt, die der Islam bekennt und die,
wenn sie dann in den Texten der islamischen Mystik
doch aufscheint, einen unverwechselbaren christlichen Widerhall darstellt.
«Das Licht Gottes
in die Welt einlassen»
Während der erste Teil der Enzyklika den grundlegenden Klarstellungen im Gottes- und Menschenbild gilt, beschäftigt sich der weniger gelungene zweite
Teil exemplarisch mit dem spezifischen Profil der
christlichen und kirchlichen Liebestätigkeit (vgl.
Nr. 31), damit Christen mit ihrem Liebestun «das
Licht Gottes in die Welt» einlassen können (Nr. 39).
Besonders wichtig ist die Betonung, dass die Mitarbeiter der kirchlichen Hilfswerke oder anderen kirchlichen Institutionen nicht nur berufliche Kompetenz
aufweisen sollten, sondern auch jene «Zuwendung
des Herzens», die aus dem sentire ecclesiam kommt;
dass das christliche Liebeshandeln universal, d. h. unabhängig von Parteien und Ideologien sein muss;
dass es kein Mittel für das sein darf, «was man heute
als Proselytismus bezeichnet»; dass die Bischöfe, in
der Kirchengeschichte auch mit dem ehrenvollen Titel eines «pater pauperum» ausgestattet, öfter an ihr
Weiheversprechen denken sollten: «um des Herrn
willen den Armen und den Heimatlosen und allen
Notleidenden gütig zu begegnen und zu ihnen barmherzig zu sein» (Nr. 32).
Nichts Neues enthält leider das über Kirche
und Politik Gesagte. Hier scheint die nachkonziliare
Kirche nicht die richtige Sprache zu finden. Dass die
Enzyklika bemüht ist, jeden Eindruck von Klerikalismus in der Politik zu vermeiden, ist verständlich.
Aber was heisst denn z. B. hier «Kirche»?: «Die gerechte Gesellschaft kann nicht das Werk der Kirche
sein, sondern muss von der Politik geschaffen werden»
(Nr. 28). Das Konzil hat die Kirche «Sakrament bzw.
Zeichen und Werkzeug für die innigste Vereinigung
mit Gott und die Einheit des Menschengeschlechts»
sowie «Leib Christi» und «Volk Gottes» genannt.
Darin werden dann die verschiedenen Glieder unterschieden: die Geistlichen, die durch die Weihe zum
Amtspriestertum gehören, und die Laien, die durch
die Taufe am allgemeinen Priestertum des Volkes
Gottes teilhaben. Wenn von der politischen Enthalsamkeit der Kirche die Rede ist, während gleichzeitig
betont wird, dass den Laien die unmittelbare Aufgabe
zukommt, «für eine gerechte Ordnung in der Gesellschaft zu wirken» (Nr. 29): wird dabei der Kirchenbegriff nicht von den Trägern des Amtspriestertums
«okkupiert»? Ist denn der Klerus bzw. die Hierarchie
pars pro toto «die» Kirche? Wäre es nicht besser zu
sagen, dass Christen und Kirche sich vom Aufbau
einer gerechteren Gesellschaft nicht dispensieren
können, dass aber dem «Klerus» bzw. den kirchlichen
Amtsträgern diese Aufgabe nicht obliegt, sondern
den Laien, die auch «Kirche» sind?
Die Enzyklika enthält noch vieles, was im Einzelnen zu würdigen wäre – so u. a. über den Säkularismus, die Sexualisierung der Gesellschaft und den
Missbrauch des Begriffs «Liebe»; oder die kluge Apologetik gegenüber der Christentumskritik Kaiser Julians, Nietzsches und Marx’. Selbstbewusst wird z. B.
festgehalten, dass der Imperativ der Nächstenliebe,
obgleich vom Schöpfer in die Natur des Menschen
selbst eingeschrieben, auch «ein Ergebnis der Gegenwart des Christentums in der Welt» ist (Nr. 31). Psychologen werden freilich nicht zu Unrecht bemängeln, dass vom Gebot «Liebe deinen Nächsten wie
dich selbst», d. h. von der gesunden Selbstliebe als Bedingung der Nächstenliebe, nicht die Rede ist.
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ENZYKLIKA
«Dort kann diese Wahrheit
angeschaut werden»
Kehren wir nun zu den einführenden Überlegungen
zurück: zur anbetenden Betrachtung der verwundeten
Brust Jesu als Sinnbild der Aussage «Gott ist Liebe».
Johannes vom Kreuz, der «doctor mysticus», hat uns
ein schönes Gedicht hinterlassen, in dem er das in
der Hirten- und Schäferdichtung der Renaissance beliebte Motiv der Liebessehnsucht eines Hirten nach
der Hirtin, die ihrerseits ihn oft vergisst oder verschmäht, «auf göttliche Weise» wendet, um daraus
eine Metapher für die endlose, bedingungslose Liebe
des guten Hirten Jesus zum Menschen zu machen.
Nicht alle deutschen Übersetzungen haben den zentralen mystisch-theologischen Begriff des Gedichtes,
die verwundete «Brust» Jesu, verstanden. In meiner
eigenen Übersetzung, die anschliessend folgt, habe
ich mich – ungeachtet des Reims – besonders bemüht,
die Jamben und die mystisch-theologische Begrifflichkeit zu retten.
Ein junger Hirt, ganz einsam, hat wohl Kummer,
abseits von jeder Freude und Vergnügung,
und seiner Hirtin gilt die ganze Sehnsucht,
die Brust ist ja aus Liebe tief verwundet.
Er weint nicht, weil die Liebe ihn getroffen,
nicht peinigt ihn, sich so bedrückt zu finden,
obgleich er tief im Herzen ist verwundet;
er weint nur, weil er denkt, er sei vergessen.
Nur weil er daran denkt, er sei vergessen
von seiner schönen Hirtin, liebestrunken
lässt er sich in der Fremde gar misshandeln;
die Brust ist ja aus Liebe tief verwundet.
So spricht der junge Hirt: «unselig jene,
die nicht in meiner Liebe sind gewandelt,
und meine Gegenwart nicht kosten möchten,
die Brust, um ihretwillen tief verwundet!»
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« D E R B L I C K A U F D I E D U R C H B O H RT E S E I T E J E S U » :
ZUR NEUEN ENZYKLIKA
Nach einer langen Zeit ist er gestiegen
auf einen Baum, die schönen Arme öffnend,
nach seinem Tode blieb an ihnen hangend
die Brust – sie ist aus Liebe tief verwundet.
ENZYKLIKA
Ähnlich wie Papst Benedikt XVI. mit seiner
Enzyklika will Johannes vom Kreuz mit diesem Gedicht auf das Grundthema des Christentums aufmerksam machen: auf die leidenschaftliche Liebe
Gottes zu Israel und der gesamten Menschheit bis
zum Tod am Kreuz. Denn Adam ist Gottes erste, nie
aufgekündigte Liebe. Daher ist die «Brust» Christi
die zentrale Metapher des Gedichtes. Sie ist die Brust,
an die sich der geliebte Jünger Johannes beim letzten
Abendmahl anlehnte (vgl. Joh 13,25). Sie ist die
durchbohrte Brust am Kreuz, aus der sogleich Blut
und Wasser flossen (vgl. Joh 19,34) und aus der nach
der allegorischen Auslegung Paulus’ und der Kirchen-
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väter die Kirche als neue Eva entspringt und fortwährend ernährt wird. Sie ist schliesslich die Brust, in
deren durchbohrte Seite Thomas seine Hand legte,
bevor er ausrief: «Mein Herr und mein Gott!» (Joh
20,28).
Ja, in der verwundeten Brust Jesu kann die
Wahrheit angeschaut werden, dass Gott Liebe ist. Liegt
darin, wie ich meine, die Quintessenz der ersten Enzyklika des neuen Papstes, so hat er den Blick der Christen in dieser rastlosen und orientierungslosen Zeit auf
das Wesentliche lenken wollen: auf die anbetende Betrachtung der gekreuzigten Liebe, «damit auch wir
selbst wahrhaft Liebende und Quelle lebendigen Wassers werden können inmitten einer dürstenden Welt»
(Nr. 42). Über die Konfessionsgrenzen hinweg werden
sicherlich alle Christgläubigen dem Nachfolger Petri
für diese kluge Enzyklika dankbar sein.
Mariano Delgado
ERFRISCHEND MORALISCH –
UND DOCH NICHT MORALISIEREND
W
as haben die Beatles und Papst Benedikt
gemeinsam? Ihren Musikgeschmack vermutlich nicht – und sonst auch eher
wenig. Aber zumindest einen Refrain: «All you need
is love …!» Der Beatles-Song bietet eines der längsten
Outros der Popsonggeschichte – so, als könnte man
nie genug und ausreichend von «love» reden, singen
und in ihrem Umfeld handeln … Dass das Lied nicht
aufhört, darum kümmert sich auch die Erstenzyklika
von Papst Benedikt XVI. – und er hat noch eine
Menge an Textzeilen hinzuzufügen … Hier einige
Streiflichter zur Enzyklika: «Deus Caritas est»:
P. Andreas-Pazifikus Alkofer
OFMConv ist Professor für
Theologische Ethik an der
Theologischen Hochschule
in Chur.
90
Echos in den Medien
«Liebe Christen, liebe Katholiken: Religion und Eros
gehören zusammen. Echte Spiritualität hat also eine
erotische Dimension, die Verbindung zu Gott kann
nicht körperlos bleiben. Und echte Erotik hat eine
spirituelle Dimension – in ihr lässt sich Gott ahnen.
Wer so etwas sagt?», fragt Matthias Drobinski erstaunt
in der «Süddeutschen Zeitung» vom 25. Januar 2006.
«Sein Schreiben ist darum auch eine Einladung an Agnostiker, ihre Haltung zum Christentum
zu überdenken. Anders als lehramtliche Dokumente
seiner Vorgänger, die primär auf die Quellen von
Schrift und Tradition zurückgreifen und mitunter einen fast selbstreferenziellen Charakter haben, führt
die erste Enzyklika Benedikts XVI. das Gespräch mit
bedeutenden Stimmen der abendländischen Tradition.
Platon und Aristoteles werden ebenso zitiert wie
Nietzsche und Marx.
Man könnte natürlich monieren, dass der Papst
‹das ganz normale Chaos der Liebe› und damit die
Gepflogenheiten der spätmodernen Lebenswelt nur
unzureichend im Blick habe. Aber abgesehen davon,
dass eine Enzyklika nicht alles thematisieren kann,
wird man aus den Darlegungen des Papstes seine
Haltung zu bestimmten gesellschaftlichen Entwicklungen ohnehin unschwer erschliessen können. Entscheidend ist, dass Benedikt XVI. – die Intentionen
des Zweiten Vatikanums fortschreibend – gerade in
der Auseinandersetzung mit den anderen das Andere
des Christentums deutlich macht: die Botschaft von
einer Liebe, die nicht sich selbst sucht, sondern bereit
ist, sich für den anderen zu verlieren.» – so tönt es bei
Jan-Heiner Tück in der «NZZ» am 27. Januar 2006.
Erstaunen und Verwunderung
Die Liste dieser Reverenzen (und Referenten) liesse
sich lange fortschreiben. Ein wenig verwundert reibt
man sich die Augen. Eine Welle der Euphorie und
des Erstaunens begleitet die erste Enzyklika von Papst
Benedikt XVI. Die Gründe dafür mögen vielfältig
sein. Man könnte wunderbar darüber spekulieren.
Der Hauptgrund aber liegt sicherlich in dem vergleichsweise knappen und dichten Text selbst, den
der Papst vorlegt. Die Enzyklika präsentiert sich als
ein vorsichtiges und doch dezidiertes, bisweilen leise
ironisches und durchaus (selbst-)kritisches Suchen
nach einer ganzheitlichen Füllung des Begriffes der
Liebe in seinen leiblichen, geistig-geistlichen und theologischen Dimensionen: «Mein Wunsch ist es, auf ei-
ERFRISCHEND MORALISCH – UND DOCH NICHT MORALISIEREND
nige grundlegende Elemente nachdrücklich einzugehen, um so in der Welt eine neue Lebendigkeit wachzurufen in der praktischen Antwort der Menschen
auf die göttliche Liebe», so der Papst schon in Nr. 1.
Dabei macht der Ton die Musik: «Wenn der
Mensch nur Geist sein will und den Leib sozusagen
als bloss animalisches Erbe abtun möchte, verlieren
Geist und Leib ihre Würde. Und wenn er den Geist
leugnet und so die Materie, den Körper, als alleinige Wirklichkeit ansieht, verliert er wiederum seine
Grösse. Der Epikureer Gassendi redete scherzend
Descartes mit ‹o Geist› an. Und Descartes replizierte
mit ‹o Leib!›» (Nr. 5).
(Selbst-)kritische Einsichten
Dazu kommen kritische wie selbstkritische Einsichten: «Heute wird dem Christentum der Vergangenheit vielfach Leibfeindlichkeit vorgeworfen, und Tendenzen in dieser Richtung hat es auch immer gegeben. Aber die Art von Verherrlichung des Leibes, die
wir heute erleben, ist trügerisch. Der zum ‹Sex›
degradierte Eros wird zur Ware, zur blossen ‹Sache›;
man kann ihn kaufen und verkaufen, ja, der Mensch
selbst wird dabei zur Ware» (Nr. 5).
Papst Benedikt wird dabei nicht müde, die
Einheit und Bezogenheit der Dimensionen der Liebe
zu erläutern. Ohne diese Einheit und Korrespondenz
zerlegt sich Liebe selbst und öffnet abschüssige Wege
in das eine oder andere Extrem. Reinigungen und
Reifungen sind nötig, die auch über die Strasse des
Verzichts führen (vgl. Nr. 5; Nr. 17). Damit werden
Zielorientierungen und Handlungsfelder benannt,
hinter die eine Ethik im Horizont des Glaubens nicht
zurückfallen darf, kommt sie auf den Charakter und
die Qualität von Beziehungen zu sprechen – und
ihren Prozess- und Entwicklungscharakter.
Und immer wieder das Moment der Einheit,
die auch dem «erotischen Charakter» der Gottesbeziehung Raum lässt: «Wenn Eros zunächst vor allem
verlangend, aufsteigend ist – Faszination durch die
grosse Verheissung des Glücks – so wird er im Zugehen auf den anderen immer weniger nach sich selber
fragen, immer mehr das Glück des anderen wollen,
immer mehr sich um ihn sorgen, sich schenken, für
ihn da sein wollen. Das Moment der Agape tritt in
ihn ein, andernfalls verfällt er und verliert auch sein
eigenes Wesen» (Nr. 7).
Es ist das Verdienst des (stärkeren) ersten Teils
der Enzyklika (Nrn. 2–18), diesen Weg durchzukomponieren und ihn biblisch wie christologisch
und sakramententheologisch auszurichten. In dieser
fundamentalethischen Grundierung der Gottes- und
Nächstenliebe bleibt ein Desiderat, nämlich jenes,
die Bedeutung der Selbstliebe zu thematisieren.1 Allerdings darf man einem stark sozialethischen zugespitzten Vorstoss hier auch Grenzen der Darstellung
zubilligen.
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Moraltheologische Dimension
Was überhaupt auffällt – durch die ganze Enzyklika
zieht sich wie ein roter Faden (wenn auch manchmal
etwas verdeckt) eine moraltheologische Dimension,
ohne dass hier ein Schreiben vorgelegt wird, das genuin auf die «allfälligen» heissen Eisen anspringt.
Diese Dimension kündigt sich schon früh an,
wenn der Papst in Nr. 1 schreibt: «Wir haben der Liebe
geglaubt: So kann der Christ den Grundentscheid seines Lebens ausdrücken. Am Anfang des Christseins
steht nicht ein ethischer Entschluss oder eine grosse
Idee, sondern die Begegnung mit einem Ereignis, mit
einer Person, die unserem Leben einen neuen Horizont und damit seine entscheidende Richtung gibt.»
Der existentielle Grundentscheid gibt dabei
schon terminologisch zu denken. Die lateinische Version verwendet nicht den Begriff «optio fundamentalis», sondern spricht von «sic praecipuam vitae suae
electionem declarare potest christianus». Das bliebe
vertieft zu kommentieren.
Die personale und responsorische Struktur einer Ethik im Horizont des Glaubens spurt eine Sicht
ein, die gerade aus den Geboten der Gottes- und
Nächstenliebe nicht einfach nur Normen wie beliebige
andere macht (vgl. Nr. 1). Dass sodann die konkreten
Handlungsfelder des Christen und der Kirche in den
Blick kommen, ist nur logisch. Am Ende des Schreibens hebt der Papst zudem auf haltungs- und tugendwie vorbildethische Momente ab, wenn er – knapp
freilich – Tugenden wie die der Geduld und der Demut mit dem Vorbild grosser Heiliger korreliert und
für die weiten Felder diakonalen und karitativen Handelns fruchtbar zu machen sucht (vgl. Nr. 39 ff.).
Vom Geist geschenkte Haltung
Dass das ganze Schreiben dem Thema der theologischen Tugend der Liebe gewidmet ist, ihre Dimensionen mit dem alttestamentlichen Hohenlied der Liebe
und – natürlich – mit der paulinischen Hymne
(1 Kor 13) verschränkt und gefüllt werden, macht
auch auf eine grundlegende Dimension der Spiritualität als Geisteshaltung, als vom Geist geschenkte
Haltung aufmerksam, die von hier aus Lebenswelten
gestaltet. Dabei werden Vernunft und Naturrecht
nicht überblendet. Glaube und Vernunft, Glaube
und Ethos stehen in einem spannenden, aber eben
nicht frontalen oder bloss konfrontativen Verhältnis.
Der Begriff der Reinigung fällt hier wieder. Durchdringung von Vernunft (allzumal praktischer) und
Glaube bieten sich an – hier stehen Argumentationen
aus dem Dialog zwischen Joseph Kardinal Ratzinger
und dem Philosophen Jürgen Habermas im Hintergrund (vgl. Nr. 28a, dazu auch Nr 14).
Der Stellenwert der Caritas
Der zweite Teil der Enzyklika widmet sich dann in
den Abschnitten 19–39 der Caritas und dem «Liebes-
ENZYKLIKA
1
Vgl. hier etwa Monika
Hoffmann: Selbstliebe. Ein
grundlegendes Prinzip von
Ethos (= Abhandlungen zur
Philosophie, Psychologie,
Soziologie der Religion und
Ökumenik, 50 NF).
Paderborn 2002.
91
ERFRISCHEND MORALISCH – UND DOCH NICHT MORALISIEREND
ENZYKLIKA
2
Vgl. Herbert Schlögel: Alte
Tugend – neuer Sinn: Barmherzigkeit, in: MThZ 45
(1994), 521–532.
92
tun der Kirche» (der Begriff wirkt ein wenig spröde)
und eröffnet einen umfangreichen Katalog von Einzelthemen (das Verhältnis von Kirche und Staat, von
Glaube und Vernunft, von Barmherzigkeit und Gerechtigkeit werden ebenso thematisiert wie die Bedeutung der Globalisierung und einer medialen Welt
und der Theodizee).
Hier ist schon vorab zu unterstreichen, dass
und wie bemerkenswert es ist, der Caritas und der
Diakonie der Kirche einen derartigen Stellenwert zuzuschreiben. Selbstredend ist theoretisch die ethische
und ekklesiologische Bedeutung der Caritas nie geleugnet worden. Doch kann und konnte sich mancherorts der Eindruck einstellen, dass die Arbeit von
Christinnen und Christen in den vielfältigen Feldern
der Diakonie (in Beratungstellen, Krankenhäusern,
Pflegeheimen usw.) aus der Wahrnehmung fällt oder
wenigstens nicht so sehr als – wenn man den Begriff
gebrauchen will – «Kerngeschäft» der Kirche verstanden wird.
Ob man nun gerade den zweiten Teil der Enzyklika als «genuine» Sozialenzyklika beschreiben will
oder nicht, der Papst setzt mit der Wahl des Themas
und dem Stil der Darstellung ein prominentes Zeichen, das der «diakonia als der Dienst gemeinsamer,
geordnet geübter Nächstenliebe» (vgl. Nr. 21) einen
deutlichen Schub und Motivation geben kann und
wird. Diakonie und Caritas sind bleibend Auftrag der
Kirche (Nr. 20 ff.) – die Enzyklika unterstreicht dies
mit vielfältigen Hinweisen auf die Geschichte der
Kirche und die Entwicklungen der christlichen Soziallehre.
Nachfragen
Nachfragen bleiben. Die Enzyklika liefert hier selbst
Anknüpfungen, wenn sie schreibt: «Gegen die kirchliche Liebestätigkeit erhebt sich seit dem 19. Jahrhundert ein Einwand, der dann vor allem vom marxistischen Denken nachdrücklich entwickelt wurde.
Die Armen, heisst es, bräuchten nicht Liebeswerke,
sondern Gerechtigkeit. Die Liebeswerke – die Almosen – seien in Wirklichkeit die Art und Weise, wie die
Besitzenden sich an der Herstellung der Gerechtigkeit vorbeidrückten, ihr Gewissen beruhigten, ihre
eigene Stellung festhielten und die Armen um ihr
Recht betrügen würden. Statt mit einzelnen Liebeswerken an der Aufrechterhaltung der bestehenden
Verhältnisse mitzuwirken, gelte es, eine Ordnung der
Gerechtigkeit zu schaffen, in der alle ihren Anteil an
den Gütern der Welt erhielten und daher der Liebeswerke nicht mehr bedürften. An diesem Argument ist
zugegebenermassen einiges richtig, aber vieles auch
falsch. Richtig ist, dass das Grundprinzip des Staates
die Verfolgung der Gerechtigkeit sein muss und dass
es das Ziel einer gerechten Gesellschaftsordnung bildet, unter Berücksichtigung des Subsidiaritätsprinzips
jedem seinen Anteil an den Gütern der Gemeinschaft
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zu gewährleisten. Das ist auch von der christlichen
Staats- und Soziallehre immer betont worden. Die
Frage der gerechten Ordnung des Gemeinwesens ist
– historisch betrachtet – mit der Ausbildung der Industriegesellschaft im 19. Jahrhundert in eine neue
Situation eingetreten. Das Entstehen der modernen
Industrie hat die alten Gesellschaftsstrukturen aufgelöst und mit der Masse der lohnabhängigen Arbeiter
eine radikale Veränderung im Aufbau der Gesellschaft bewirkt, in der das Verhältnis von Kapital und
Arbeit zur bestimmenden Frage wurde, die es in dieser Form bisher nicht gegeben hatte. Die Produktionsstrukturen und das Kapital waren nun die neue
Macht, die, in die Hände weniger gelegt, zu einer
Rechtlosigkeit der arbeitenden Massen führte, gegen
die aufzustehen war.
Man muss zugeben, dass die Vertreter der Kirche erst allmählich wahrgenommen haben, dass sich
die Frage nach der gerechten Struktur der Gesellschaft in neuer Weise stellte» (Nr. 26 f.).
Mit dieser Einschätzung im Hintergrund
möchte ich gerade hier noch einige Nachfragen stellen.
1. Es ist sehr verständlich vor den aktuellen
Hintergründen, dass der Papst formuliert, das Prinzip staatlichen und politischen Handelns sei Gerechtigkeit (vgl. Nr. 28) und Kirche dürfe sich hier nicht
überformend einmischen. Es geht um die berechtigte
Unterscheidung der Autonomien der Sachbereiche.
Es geht aber auch um die Sorge, dass irgendein religiöser Fundamentalismus Staat und Politik überformt.
Hier ist mit der Enzyklika höchste Zurückhaltung zu
fordern. Doch lassen sich auch Konstellationen denken, in denen Staat und Politik zusammengebrochen
sind – und eventuell gerade hier Strukturen und Institutionen der Kirche so etwas wie den Rest an Zugängen zu Bildung oder medizinischer Grundversorgung gewährleisten. Hier handelt es sich nicht um
Almosen, sondern um «urgent action» – wenn z. B.
Ordensschwestern etwa in bestimmten Regionen
Afrikas «ausharren», während sich die staatlichen
Offiziellen längst in die Büsche geschlagen haben.
2. Liebe und Caritas werden auch in den gerechtesten Staaten nötig bleiben (vgl. die eindrückliche und bewegende Passage Nr. 28b). Totale Gerechtigkeitsutopien werden leicht totalitär und inhuman.
Um jedoch auf ein ausgewogenes Verhältnis von
Gerechtigkeit und Barmherzigkeit 2, damit auch von
Staat und Caritas abzuheben, erscheint mir der Verweis auf den «totalen Versorgungsstaat» zwar als paradigmatisch berechtigt. Aber ist das nicht gerade das
Modell (auch wenn man es nicht gleich total denken
muss), das sich eher auf dem Rückzug befindet (in
unseren Breiten zumal)? Die Überwälzung der Verantwortung für Gesundheits-, Renten-, Altersvorsorge
auf die Betroffenen trifft sicher deren Verantwortung,
aber in vielen Fällen übersteigt sie auch deren Möglichkeiten. Hier tun sich weite Fragen auf und Diffe-
ERFRISCHEND MORALISCH – UND DOCH NICHT MORALISIEREND
renzierungen bleiben nötig, auch und gerade für die
strukturierte Caritas.
3. Eine weitere Frage, die sich mir aufdrängt,
stellt sich angesichts der Sparzwänge, die für nicht so
wenige Diözesen anstehen. Sollten diese Zwänge vorrangig nach marktwirtschaftlichen Kriterien reguliert
werden, erhebt sich wohl automatisch das Problem,
dass Kürzungen den Caritas-Bereich treffen könnten.
Hier scheint mir gerade durch den Schwerpunkt, den
diese Enzyklika setzt, höchste Aufmerksamkeit angezeigt. Vorschnelle Einschnitte im Bereich der Caritas
sind gerade durch dieses Schreiben nicht abgedeckt.
Kirchliches Entscheiden und Handeln werden hier
unter Umständen zur Probe aufs Exempel.
4. Ein letztes Thema soll noch angedeutet werden: Mit dem Fragebündel im Rücken, das Glauben
und Handeln, Liebe, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit verknüpft, verbindet sich auch die Frage nach der
Rolle des Christen in Staat und Politik unter der Perspektive von Gerechtigkeit und liebender Barmherzigkeit. Das «Direktorium für den pastoralen Dienst der
Bischöfe» (und den karitativen) wird in der Enzyklika
erwähnt und damit der Aufgabenbereich im Sinn des
schon Gesagten akzentuiert. Hier bliebe noch stärker
nachzudenken im Blick auf die Aufträge, Ansprüche
und Zusprüche aller Getauften – in und für die gesellschaftlichen Realitäten einer komplexen Welt.3
Radikaler Ansatz
Abschliessen möchte ich mit einem weiteren Verweis
auf das Original: «Ausserdem darf praktizierte Nächstenliebe nicht Mittel für das sein, was man heute als
Proselytismus bezeichnet. Die Liebe ist umsonst; sie
wird nicht getan, um damit andere Ziele zu erreichen. Das bedeutet aber nicht, dass das karitative
Wirken sozusagen Gott und Christus beiseite lassen
müsste. Es ist ja immer der ganze Mensch im Spiel.
Oft ist gerade die Abwesenheit Gottes der tiefste
Grund des Leidens. Wer im Namen der Kirche karitativ wirkt, wird niemals dem anderen den Glauben
der Kirche aufzudrängen versuchen» (Nr. 31c). – Hier,
so scheint mir, radikalisiert sich noch einmal das
«intrinsece bonum» der Enzyklika, die radikal und
fundamental bei einem vielschichtigen und dynamischen Begriff der Liebe, der «caritas» ansetzt. Es ist in
sich gut, für den Nächsten da zu sein, in jeder Handlung, in jeder Struktur, sei sie noch so subsidiär oder
solidarisch. Stillschweigende oder verdeckte Instrumentalisierungen verbieten sich. Kirche in ihrer Diakonie ist radikal «Kirche für andere». Hier trifft sich
das päpstliche Schreiben wohltuend und anspruchsvoll mit dem Anliegen eines «Heiligen», an den wir
uns dieser Tage besonders erinnern: Dietrich Bonhoeffer … 4
Erfrischend anspruchsvoll
Erfrischend anspruchsvoll, erfrischend moralisch, aber
nicht moralisierend. Man darf die Enzyklika dankbar
lesen, dankbar auch deshalb, weil sie nicht mit ein
paar Anmerkungen «zu erledigen» ist, sondern eine
Menge an Hausaufgaben und Weiterfragen auf den
Weg bringt.
Und – nicht nur das Wort Liebe ist ein höchst
auslegungsbedürftiger Begriff, auch jener der Gerechtigkeit 5 stellt vor erhebliche Ansprüche …
Andreas-Pazifikus Alkofer OFMConv
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3
Vgl. etwa das Schreiben der
Kongregation für die Glaubenslehre: Lehrmässige Note
zu einigen Fragen über den
Einsatz und das Verhalten der
Katholiken im politischen
Leben (24. November 2002)
– Auch hier bleiben die
Positionen befragbar.
4
Siehe Gunter Prüller-Jagenteufel: Befreit zur Verantwortung. Sünde und Versöhnung
in der Ethik Dietrich
Bonhoeffers (= Ethik im
theologischen Diskurs 7).
Münster 2004.
5
Vgl. etwa Marianne Heimbach-Steins (Hrsg.): Christliche Sozialethik, 2 Bde.
Regensburg 2004 f.; Walter
Schaupp: Gerechtigkeit
im Horizont des Guten
(= SThE 101). Freiburg/
Freiburg i. Br. 2003.
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