Abstracts Keynote Speakers

International Congress of the European Society for Catholic Theology
in Leuven (Belgium), 17-20 September 2015
The Soul of Theology.
On the Role of Scripture in Theology
KEYNOTE SPEAKERS (Alphabetic List; Provisional Titles and Abstracts; translations will be
available)
Mgr. dr. Johan Bonny, bishop of Antwerp
Opening Lecture
Prof. dr. Reimund Bieringer (KU Leuven)
Title and Abstract to be confirmed
Prof. dr. Nuria Calduch-Benages (Pontifical Gregorian University, Rome)
Exegesis, Theology and Lectio Divina in Dialogue
The choice of our topic has been inspired by the reading of a recent volume edited by Scott
Carl (Verbum Domini and the Complementarity of Exegesis and Theology). Seeking to
respond to the exhortations and concerns of Verbum Domini the first five contributions deal
with the complementarity of exegesis and theology from different perspectives, with special
attention to their tendency to be seen as separate in the exegetical endeavor.
Our paper will try to broaden the subject including Lectio Divina. Are academic exegesis and
spiritual reading completely unconnected or is there a relation between them? What is the
importance of exegesis in the preparation of a session of Lectio Divina? What is the
importance of believing/spiritual reading for the study of Scripture? We will try to show with
some concrete examples that exegesis and theology, exegesis and faith-filled hermeneutics,
exegesis and prayer are not opposed but complement and enrich each other as being part of
an integrated interpretative process.
Prof. dr. Joris Geldhof (KU Leuven)
Secundum Scripturas. Theological Explorations of the Interwovenness of Liturgy and Bible
This paper takes up the challenge of reflecting theologically about the complex relationship
between the bible and liturgy. Everyone would agree that there is a massive influence of the
Old and the New Testament not only on the origins and the development of the liturgical life
of the Church, but also on its present shape. The common reaction, however, is to look above
all at the proclamation of the Word and the composition of lectionaries. While
acknowledging that there is, evidently, nothing wrong with such an approach, this paper
proposes to investigate the relation between liturgy and bible primarily from the perspective
of the euchology of the Roman Missal and the Liturgy of the Hours. Guided by insights of,
among others, Jean Daniélou, Cipriano Vagaggini, Louis Bouyer, Louis-Marie Chauvet, and
Godron Lathrop, and relying on a close analysis of a selection of material taken from the
temporal and the sanctoral cycle, I will develop the idea that it is not so much the bible that
tells us something about liturgy, but that it is above all the liturgy that reveals us something
about the scriptures.
Prof. dr. Marianne Heimbach-Steins (Uni. Münster) & Prof. dr. Georg Steins (Uni. Osnabrück)
„Canon and Community“. Zur sozialethischen Relevanz der Hl. Schrift
Das Verhältnis von wissenschaftlicher Exegese und theologischer (Sozial-)Ethik ist nicht
unbelastet. Weder die Entwicklung der wissenschaftlichen Exegese im Paradigma historischer
Kritik noch die Sedimente einer entweder naturrechtlich oder vernunftrechtlich
argumentierenden theologischen Ethik haben dafür aussichtsreiche Vermittlungsangebote
zur Verfügung gestellt. Gerade der Vernunftanspruch einer modernen christlichen Ethik, die
im Konzert gesellschaftlicher Pluralität als Diskurspartner ernst genommen werden will,
scheint sich gegen den Rekurs auf biblische Narrative und Denkmuster zu sperren. Neben
dem Problem der Universalisierbarkeit bilden die Fremdheit der alten Texte und die Differenz
im Weltwissen Hürden der Bezugnahme auf die Bibel in der (Sozial-)Ethik. Eine weitgehende
„Schrift-Abstinenz“ der katholischen Sozialethik ist die Folge.
Und dennoch: Wenn die Heilige Schrift die „Seele der Theologie“ (DV 24) ist, dann kann die
Frage nach dem Verhältnis von Bibel und christlicher (Sozial-)Ethik nicht mit dem Verweis auf
eine belastete Beziehung ad acta gelegt werden. Nun fallen ohne Zweifel bestimmte
Möglichkeiten der Verhältnisbestimmung aus, obwohl sie sich sowohl in offiziellen
kirchlichen als auch in manchen wissenschaftlichen Texten finden lassen: Die Bibel taugt
nicht als „Moralhandbuch“, sie ersetzt nicht das ethische Argument, und wird sie nur als
Musterbuch für dekorative Beigaben zur Illustration theologisch-ethischer Argumente
herangezogen, wird man ihr auch nicht gerecht.
Wir gehen einen anderen Weg und führen ein Gespräch zwischen wissenschaftlicher
Bibelauslegung und christlicher Sozialethik auf der Grundlage dessen, was beiden gemeinsam
ist: der Bezug auf die Gemeinschaft der Glaubenden als theologischen Referenzrahmen, in
dem die Bibel als Heilige Schrift gelesen und Sozialethik als Teil der Theologie (als kirchlich
rückgebundene Wissenschaft) entfaltet wird. Wir – ein Bibelwissenschaftler und eine
Sozialethikerin – reflektieren diese hermeneutische Grundentscheidung und fragen erstens,
wie sich darauf aufbauend ein ethisch interessiertes Gespräch mit der Hl. Schrift führen lässt,
sowie zweitens, welche Grundmuster / Verstehenslinien für die Profilierung einer christlichen
Sozialethik sich in eben diesem Gespräch zeigen.
Prof. dr. Vasile Mihoc (Sibiu University)
Meeting the Word (Logos) in the Holy Scripture. Biblical Interpretation and Orthodox Theology
„It is said – writes Origen – that we drink the blood of Christ not only when we receive it
ritually in the Sacrament, but also when we receive His words” (Homilies on Numbers, 16,9).
Similarly, for Jerome „the word of Scripture is truly the body of Christ and His blood: it is
divine doctrine” (On Psalm 147:12-20).
For the Church Fathers, the Divine Word took flesh not only in the incarnation, but also in the
letters and the words of the Holy Scriptures, which, therefore, represent, in some way, the
Body of the Logos. In this perspective, receiving the Scripture’s testimony, both in the
Church, and in any reading of it in faith, is seen as a eucharistic communion of our
intelligence.
Following this understanding of the Scripture, inherited from the Fathers, the Orthodox
hermeneutics privileges the approach of the biblical texts from the perspective of theoria,
which means that the true biblical interpretation is not only contemplative, but also assisted
by the Holy Spirit. There is, therefore, a continuum of the work of the Holy Spirit in and by
the Scripture, from its writing and acceptance in the canon, to its understanding and
becoming fruitful in the life of the Church and of its members.
This hermeneutics surely does not exclude the historical-critical approach of the Bible and is
not afraid of it. The Orthodoxy is and must be free of any kind of fundamentalism, the biblical
fundamentalism included. To understand literally the Bible stories and what happened in
different moments of the salvation history, to perceive as closely as possible what Jesus of
Nazareth said and did in His time on earth is part of the passion for truth that must be the
main quality of any Orthodox Bible research. What the Orthodox fear are the presence of
philosophical presuppositions and the use of inadequate or too narrow exegetical
methodologies which lead to unacceptable distortions of the divine truth as witnessed in the
Holy Scripture.
This paper intends to offer a concise presentation of this hermeneutics.
Prof. dr. Hubertus Roebben (TU Dortmund)
"The Word Will not Return Empty" (Jes 55, 11). The Risky Enterprise of Working with Biblical Theology
in the Religious Education Classroom
Engaging in theological discourse and entering into the soul of theology through biblical
reading is not a privilege of academic theologians or official church leaders. The textual
revelation of the Judeo-Christian tradition lies as well in the hands of ordinary people,
struggling with common sense issues such as l’amour et la mort. This paper is based on the
assumption that children and young people in the religious education classroom can become
competent interpreters of the Bible and have the right to theologize “in their own voice”. A
coherent didactics of the Bible can help them in understanding and articulating their
struggles and longings in a transcendent perspective. In this paper theoretical and practical
observations are made, based on work with students in the teacher education department of
Dortmund University. The presentation concludes with a provocative call for more
interaction between biblical, systematic and practical theological scholars in their encounter
with the Bible as the “soul of theology”.
Prof. dr. Ludger Schwienhorst-Schönberger (Universität Wien)
Lectio – meditatio – contemplatio. Zum Verhältnis von Schriftauslegung und spiritueller Praxis
Im Christentum wie auch in anderen Religionen existiert das Wissen, dass ein rein kognitiver
Zugang zu den Heiligen Texten ihrer jeweiligen Tradition unzureichend bleibt. Die ältesten
Formen der Schriftauslegung sind eingebunden in Liturgie, Ritus, Meditation und Gebet. Die
Rezipienten werden durch verschiedene spirituelle Übungen auf das Erfassen der tieferen
Bedeutung Heiliger Texte vorbereitet. Auf der anderen Seite vollzog sich in der Geschichte
der Religionen schon relativ früh ein Prozess der Ausdifferenzierung. Ein gewichtiger Teil der
Schriftauslegung verlagerte sich in Institutionen höherer Bildung für religiöse Spezialisten,
etwa die buddhistischen Hochschulen im alten Indien oder die theologischen Fakultäten der
mittelalterlichen Universität in Europa. Dort entstanden Formen des Umgangs mit den
heiligen Texten, die als wissenschaftlicher Diskurs organisiert und praktiziert wurden. Parallel
dazu existierten und existieren bis heute die traditionell „religiösen“ Orte der
Schriftauslegung weiter. Nicht selten standen und stehen „religiöse“ und „wissenschaftliche“
Auslegungen Heiliger Texte in Spannung zueinander. Diese Spannung durchzieht auch die
Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils. Das Wiedererwachen von Spiritualität in
christlichen wie nicht-christlichen Kontexten und die Professionalisierung der Exegese an den
Universitäten scheint diese Spannung zu verstärken. Setzt ein und derselbe Text
entsprechend der Disposition seiner Rezipienten unterschiedliche Bedeutungen frei? Was
folgt daraus für die Verhältnisbestimmung von „religiösem“ und „wissenschaftlichem“ Lesen
und Auslegen Heiliger Texte?
Insbesondere die katholische Theologie hat sich im Rahmen einer reflektierten
Bibelhermeneutik immer darum bemüht, die „religiös-geistige“ und die „wissenschaftliche“
Auslegung nicht gegeneinander auszuspielen. Der Vortrag möchte diesem Anliegen
nachgehen und darüber
nachdenken.
Prof. dr. Christoph Theobald (Centre Sèvres, Paris)
Quelle pratique de lecture et quel type d’exégèse biblique pour donner accès à la Révélation
chrétienne ?
Devenue dans nos sociétés européennes un « classique » parmi d’autres, la Bible ne donne
plus immédiatement accès à la Révélation chrétienne comme fondement de la tradition
ecclésiale ; ce qui est un des facteurs, expliquant le clivage persistant entre l’exégèse critique
et la théologie. Il incombe donc à cette dernière, en collaboration avec l’exégèse, de retracer
un itinéraire qui peut conduire d’une lecture de type séculier vers une autre qui lit l’Écriture
« à la lumière du même Esprit qui la fit rédiger » (Dei Verbum, no 12 § 3). Selon les approches
(canonique, critique, etc.), on sera dès lors plus ou moins attentif aux processus
rédactionnels et à la créativité interne à la tradition apostolique, conduisant vers la
configuration plurielle que nous connaissons ; « variations » qui ont des répercussions
décisives sur la conception même de la Révélation chrétienne et sur la force d’inspiration que
la théologie veut bien recevoir aujourd’hui de la lecture des Écritures et de l’exégèse
biblique.
On relira brièvement les évolutions qui, sur ce point, se sont produites depuis la rédaction de
la Constitution sur la Révélation divine et sa transmission Dei verbum de Vatican II (1965), en
insistant plus particulièrement sur la distinction plus nette aujourd’hui entre, d’un côté, la
Bible comme objet culturel et, de l’autre, l’Écriture sainte comme livre de l’Église et sur le
discernement plus récent des processus génétiques, internes au Nouveau Testament, qui,
tout en déployant une étonnante créativité postpascale, conduisent dès le départ vers sa
clôture canonique. Sur la base de cette relecture, l’enjeu principal de cette contribution sera
de repenser le concept de « révélation », fréquemment contesté aujourd’hui, de le faire en
fonction de cette créativité à la fois débordante et limitée et de fonder ainsi un type de
lecture contemporaine des Écritures par la théologie, qui dépasse l’alternative néfaste d’une
collection de dicta probantia ou d’une sélection sans méthode et conduisant vers une
dissémination.
Prof. dr. Saskia Wendel (Universität zu Köln)
In Antinomien verstrickt. Zum Problem einer begründungslogischen Rezeption der Hl. Schrift
In seiner Schrift „Sic Et Non“ hatte Petrus Abaelardus auf die Inkonsistenz Biblischer Aussagen
aufmerksam gemacht und damit auf das begründungslogische und hermeneutische Problem
hingewiesen, wie die Bibel einerseits als Quelle theologischer Erkenntnis, als Offenbarung von
Gottes Wort, sowie als „norma normans non normata“ des Glaubens fungieren können soll,
wenn sie doch anderseits einander widerstreitende Aussagen enthält. Diese bedürfen einer
Beurteilungsinstanz, die nicht wiederum der Bibel entstammen kann – für Abaelard kommt
dafür allein die Vernunft in Frage.
Ich möchte in meinem Vortrag das von Abaelard schon so frühzeitig erkannte und reflektierte
Problem der begründungslogischen Inanspruchnahme der Bibel zur Rechtfertigung des
universalen Geltungsanspruchs des christlichen Glaubens thematisieren und dabei ein
Verständnis des theologischen Bezugs auf die Schrift vorstellen, dass sich von
begründungslogischen Absichten verabschiedet. Die Bibel und mit ihr als „kanonisch“ oder
„heilig“ bezeichnete religiöse Schriften insgesamt werden hier als Konstruktionsprozesse
religiöser Sinngenerierung im Modus narrativer Praxen verstanden und entsprechend
gedeutet. Sie generieren und motivieren religiöse Sinndeutungspraxen, können jedoch nicht
als gleichsam „letzter Grund“ zur Rechtfertigung religiöser Überzeugungen und
entsprechender Praxen herangezogen werden, so auch die Bibel nicht als
Rechtfertigungsgrund für konkrete christliche Glaubenspraxen. Theologisch lässt sich das
Hervorbringen solcher „Glaubensnarrative“ als Fähigkeit bewussten Lebens verstehen,
welches in genau jener Kreativität seine kreatürliche Gottbildlichkeit realisiert, insofern diese
Kreativität als Entsprechung zur unbedingten Kreativität und damit Freiheit Gottes
verstanden werden kann.
Prof. dr. Michel Younès (UC Lyon)
Le Coran, âme de la théologie islamique ? Enjeux d’une approche comparative islamochrétienne
La théologie islamique semble au premier regard habitée par la référence au Coran. En effet,
ce dernier est le socle de la révélation auquel toute la foi islamique se réfère. Cependant, la
théologie islamique s’est développée dans un rapport complexe au Coran, mais aussi à la
tradition prophétique de Muhammad. En relisant l’histoire de la pensée islamique, on voit
apparaître des croisements et des ruptures avec le contexte philosophique, donnant lieu à une
structuration organisée suivant des courants et des sensibilités.
L’objectif de cette intervention est non seulement de préciser les contours d’une théologie
islamique, mais d’examiner la place qu’occupe le Coran dans son développement ou dans son
enfermement suivant un mode de répétition littéraliste. Qu’est-ce qui a contribué à
l’émergence d’une théologie islamique ? Pourquoi est-elle davantage apologétique ? Et
comment s’explique l’absence d’une théologie islamique contemporaine ? Une approche
comparative avec la théologie chrétienne aide à clarifier les lieux de similitudes et de
différences, tant au niveau de leur structure qu’au niveau de leur nature propre.