Rituals of the Jewish Wedding and their Meaning Les rituels du

Rituals of the Jewish Wedding and their Meaning
Les rituels du mariage juif et leur signification
In November 2013, on a beach in Israel in front of a minyan (a group of ten witnesses),
and under a homemade chuppah (canopy), we were married according to Jewish law
(Halakha). One year later, this coming November 9th 2014, we will re-perform the
marriage rituals with you, our friends and family, in a way that respects Jewish law and
also enables us to share the sacredness of this moment.
En novembre 2013, sur une plage en Israël face à un minyan (quorum de dix hommes) et
sous une chuppa (dai) faite-main, nous nous sommes maries selon la loi juive (halakha).
Un an plus tard, le 9 novembre 2014 prochain, nous mettrons en acte à nouveau ces
rituels dans le respect de la loi juive avec vous, nos amis et familles, afin de faire
l’expérience du caractère sacré de ce moment.
Kiddushin and nisuin
A Jewish wedding is comprised of two parts: the kiddushin (sanctification): the betrothal,
and the nisuin (elevation), the wedding.
The kidushin are today accomplished by the gift by the man of an object of value to the
woman, usually a ring. It is the first step of the marriage, by which the chatan and kallah
are spiritually united.
The nisuin is the seven benedictions (sheva brakhot) that are being pronounced over a
cup of wine by different men of the assembly to bless the couple. It is the second step of
the marriage by which the chatan and kallah are united physically.
Until the XIIth century, this two-step wedding was performed over the course of one
year: the nisuin were celebrated a year after the kiddushin. Today, they are customarily
performed together under the chuppa (canopy).
By going under a chuppa in November 2013 and once more in November 2014 to
celebrate our wedding with you, we are reconnecting with this tradition.
Le mariage juif se fait en deux parties: le kiddushin (sanctification): les fiançailles, et le
nisuin (élévation), le mariage.
Le kiddushin se fait aujourd’hui à travers le don par l’homme d’un objet de valeur à la
femme, en général un anneau. C’est la première étape du mariage, à travers laquelle le
chatan et la kallah sont unis spirituellement.
Le nisuin consiste en les sept bénédictions (sheva brakhot) prononcées sur une coupe de
vin par différents hommes de l’assemblée pour bénir le couple. C’est la seconde étape du
mariage, par laquelle le chatan et la kallah peuvent être unis physiquement.
Jusqu’ay XIIe siècle, ce mariage en deux étapes s’effectuait à un an de distance : le nisuin
était célébré un an après le kiddushin. Aujourd’hui, ils sont performés ensemble sous la
chuppa.
En nous rendant sous la chuppa (dai) en novembre 2013 et à nouveau en novembre 2014
pour célébrer notre mariage avec vous, nous nous connectons avec cette tradition.
Chatuna
In Jewish tradition, the wedding (chatuna) represents a personal Yom Kippur (Day of
Atonement) for the kallah (bride) and chatan (groom). On this day, their whole past is
being cleansed, their sins are forgiven, and a new life begins, as their souls are united.
They become “one flesh,” as the Torah says that the human being was initially conceived
as both man and woman.
To mark this moment of purification, the chatan and kallah fast on the day of their
wedding, and wear white at the ceremony, the color of purity: the chatan wears a kittel,
the traditional white robe worn on Yom Kippur, and the kallah a white dress.
Dans la tradition juive, le mariage (chatuna) représente un yom kippur (un jour de
purification) personnel pour la kallah (fiancée) et le chatan (fiancé). Ce jour-là, leur
passé est purifié, leurs péchés sont pardonnés, et une nouvelle vie alors que leurs âmes
sont unies. Ils deviennent « une seule et même chair », tout comme la Torah nous indique
que l’être humain a été créé à la fois homme et femme.
Pour marquer ce moment de purification, le chatan et la kallah jeûnent le jour de leur
mariage, et portent du blanc lors de la cérémonie, la couleur de la pureté: le chatan porte
le kittel, la blouse blanche traditionnelle que les hommes portent le jour de kippour, et la
kallah une robe blanche.
Chatan vekallah
The chatan (fiancé) and kallah (fiancée) are like a king and a queen. It is a great mitzvah
to come celebrate with them and to “rejoice the kallah” on the day of her chatuna. But
beyond that, the chatan and kallah symbolize the union between the divine and Israel,
which the Torah, especially in the Shir ha Shirm (the Song of Songs) describes as one
between lovers or betrothed.
Ce jour-là le chatan (fiancé) est la kallah (fiancés) sont comme un roi et une reine. C’est
une grande mitzvah de venir se célébrer avec eux et de « réjouir la kallah » le jour de son
mariage. Mais plus profondément, le chatan et la kallah symbolise l’union entre dieu et
Israel, que la torah, en particulier dans le shir ha shirim (chant des chants) décrit comme
la relation d’amants ou de promis.
Kabbalat Panim
It is customary for the chatan and kallah not to see each other for one week preceding the
wedding. Therefore, prior to the wedding ceremony, the chatan and kallah greet guests
separately. This is called “Kabbalat Panim,” “welcoming the faces”.
The kallah will be seated on a “throne” to receive her guests, while the chatan and his
guests sing and toast to life around a table where liquors are served.
Traditionnellement, le chatan et la kallah ne se voient pas une semaine avant le mariage.
C’est pourquoi avant la cérémonie, ils accueillent les invités séparément. C’est le
kabbalat panim, l’ « acceuil des visages ». La kallah est assise sur un « trône » pour
recevoir ses invitées, tandis que le chatan et les siens chantent et trinquent à la vie autour
d’une table de liqueurs.
The Ketubah
A document that describes the obligations of the chatan towards his kallah is then signed,
in front of a rabbi and two witnesses. The chatan commits to provide his wife with
shelter, food and clothing, and to attend to her emotional and physical needs.
Un document qui décrit les obligations du chatan envers sa kallah est ensuite signé, en
présence d’un rabbin et de deux témoins. Le chatan s’engage à fournir à sa femme un
toit, de la nourriture et des vêtements, et à prendre soin de ses besoins émotionnels et
physiques.
Badeken
Next comes the badeken, the veiling of the kallah by the chatan. The custom is that the
chatan, accompanied by family and friends, proceeds to where the kallah is seated and
places the veil over her face. This signals the groom's commitment to clothe and protect
his wife. Just before he veils her face, the father of the kallah blesses her with the
blessing of the Kohanim (priests of Israel). (Bamidbar 6.24-26)
!‫ ְויִשְׁ מ ְֶר‬,‫יְב ֶָרכְ! יהוה‬
("Yebhārēkh-khā Adhōnāy weyishmerēkhā ...)
May the lord bless you and guard you
Que Dieu te bénisse et qu'il te garde,
‫ וִי ֻחנֶּ ָךּ‬,*‫י◌ָ אֵ ר יהוה ָפּנָיו אֵ לֶי‬
("Yāʾēr Adhōnāy pānāw ēlekhā wiḥunnékkā ...)
May the LORD make His face shed light upon you and be gracious unto you
Que Dieu éclaire sa face vers toi et qu'il te prenne en grâce,
‫ ְויָשֵׂ ם לְ& שָׁ לוֹם‬,!‫יִשָּׂ א יהוה ָפּנָיו אֵ לֶי‬
("Yissā Adhōnāy pānāw ēlekhā wiyāsēm lekhā shālōm.")
May the LORD lift up His face unto you and give you peace
Que Dieu tourne sa face vers toi et qu'il te mette la paix
Ensuite vient le badeken, le voilage de la kallah par le chatan. La coutume est que le
chatan, accompagné de sa famille et de ses amis, se rende là où la kalah est assise et place
le voile sur son visage. Cela symbolise son engagement à vêtir et protéger sa femme.
Juste avant qu’il la voile, le père de la kallah la bénit en prononçant la bénédiction des
cohanim, les prêtres d’Israel (voir ci-dessus).
When the chatan comes to see the kallah, all the assembly sings this song from the neviim
(prophets) Jeremiah 33.10.
Lorsque le chatan vient voir la kallah, toute l’assemblée chante cette chanson tirée des
neviim (prophètes) Jeremiah 33.10.
To listen to the song and see the words:
Pour écouter la chanson et voir les paroles:
http://youtu.be/sIsuwZ1c3yU
http://hebrewsongs.com/?song=odyishama
Chuppah
The wedding ceremony takes place under the chuppa (canopy). The chuppa is a simple
piece of cloth supported by four pillars. It symbolizes the roof of the chatan that the
kallah comes to join to build a new home together. It is open on all sides as a symbol of
unconditional hospitality that they will embody under the model of Abraham.
The kallah comes to join the chatan waiting for her under the chuppa, with the rabbi and
the families close by. She circles him seven times. It is written that in the beginning, the
world was built in seven days. Under the chuppah the kallah is figuratively binding the
frame of the new world they are to build together.
The kallah then settles at the chatan's right-hand side.
La cérémonie de mariage prend place sous une chuppa (un dai). La chuppa est une simple
pièce de tissu soutenue par quatre pilliers. Elle symbolise le toit du chatan que la kallah
vient rejoindre pour construire un nouveau foyer ensemble. Elle est ouverte de tous côtés,
symbole d’une hospitalité inconditionnelle qu’ils vont incarner selon le modèle
d’Avraham.
La kallah vient rejoindre le chattan qui l’attend sous la chuppa, avec le rabbin et les
familles à proximité. Elle le rejoint et l’encercle sept fois. Il est écrit que le monde a été
construit en sept jours. Sous la chuppa, la kallah construit symboliquement les contours
du nouveau monde qu’ils construiront ensemble.
Kiddushin: the tabaat
This is the moment of the kiddushin, the sanctification: the spiritual union between the
chatan and the kallah.
The chatan gives a ring (tabaat) to the kallah and says to her: “Behold, you are holy to
me…”
In Hebrew “kadosh” means both sacred and separate. He makes this woman unique to
him by making her holy to him.
The circularity of the ring symbolizes both eternity and the cyclic character of time and
life. The chatan puts the ring on the right index finger of the kallah, the finger
representing willful action. By doing so, he indicates that just as he committed to her by
the signing of the ketubah, she commits to him in the acts and in the leading of her life.
The ring on the finger also symbolizes the framing of emotions under mutual
commitment. Finally, it embodies the notion of connection between man and woman.
This echoes the connection between Man and the Divine embodied in the sentence from
the Torah that we quote in the first page of our website, “And the poles should not be
removed from the rings.”, among the instructions for the construction of the mishkan
(tabernacle).
The ring can technically be removed from the finger; but it is not, just as connection is
not an organic state but a constant choice.
C’est le moment des kiddushin, la sanctificaiton, l’union spirituelle entre le chatan et la
kallah.
Le chatan donne un anneau (tabaat) à la kallah et prononce ces mots : « voici, tu es sacrée
pour moi ».en hébreu « kadosh » signifie à la fois sacré et séparé. Cette femme devient
unique à ses yeux en devenant sacrée pour lui.
La circularité de l’anneau symbolise à la fois l’éternité et le caractère cyclique du temps
et de la vie. Le chattan glisse la bague sur l’index droit de la kallah, le doigt représentant
l’action. Ce faisant il insique que tout comme il s’est engagé vis-à-vis d’elle en signant la
ketubah, elle s’engage vis-à-vis de lui dans les actes et la direction de sa vie. L’anneau
autour du doigt symbolise aussi l’encadrement des émotions sous un engagement mutuel.
Enfin, il symbolise la notion de connection entre l’homme et la femme. Cela fait écho à la
connection entre l’humain et le divin symbolisée dans la phrase de la torah que nous
citons dans la première page de ce site : « et les tringles ne doivent pas être enlevés des
anneaux », parmi les instructions de la construction du mishkan (le tabernacle).
L’anneau peut techniquement être enlevé du doigt ; mais il ne l’est pas, tout comme la
connection n’est pas un état naturel mais un choix constant.
The reading of the ketuba/La lecture de la ketuba
In order to separate between kiddushin and nisuin, the ketuba is brought under the
chuppa. It is being given by the chatan to the kallah, and sometimes read out loud.
Afin the séparer le kiddushin des nisuin, la ketuba est apportée sous la chuppa. Elle est
remise par le chatan à la kallah, et parfois lue à haute voix.
Nisuin: The Sheva Brachot
The Seven Blessings (sheva brachot) are recited over a cup of wine. The theme of these
blessings links the chatan and kallah to the world and the Absolute. After the recitation of
these blessings, they may unite physically.
For details of the sheva brakhot, see:
http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/479965/jewish/Sheva-Brachot.htm
Les sept bénédictions sont recitées sur une coupe de vin. Le thème de ces bénédictions est
de lier le chattan et la kallah à la fois au monde et à l’absolu. Après la récitation de ces
bénédictions, ils peuvent s’unir physiquement.
Pour voir les sheva brakhot, consulter :
http://www.fr.chabad.org/library/article_cdo/aid/1406946/jewish/Le-mariage-juif.htm
The breaking of the Glass
La brisure du verre
A glass is placed on the floor, and the chatan shatters it with his foot. This serves as an
acknowledgement of the destruction of the Temple in Jerusalem, and more broadly the
traumatic moments in Jewish history. Metaphysically, this gesture is meant to include the
notion of loss and mourning at the time of the greatest joy in one’s life, so as to remind us
that light and darkness are one.
Un verre est placé sur le sol, et le chatan le brise avec son pied. Cela sert à vocation à
rappeler la destruction du temple e Jérusalem et plus généralement les moments
traumatiques de l’histoire juive. Métaphysiquement, ce geste a pour vocation à inclure la
notion de perte et de deuil au moment de la joie la plus grande dans une vie humaine, afin
dde rappeler qu’ombre et lumière font un.
Yichud
The couple is then escorted to a private room and left alone for a few minutes. This is the
yichud (togetherness). These moments of solitude signify their new status of living
together as husband and wife.
Le couple est ensuite escorté vers une salle privée où ils sont laissés seuls pendant
plusieurs minutes. C’est le yichud (le fait d’être ensemble). Ces moments de solitude
signifient symboliquement leur nouveau statut de vie commune et intime entre mari et
femme.
Seudah
The chuppa is followed by a festive meal (seudah). It is a mitzvah for guests to bring
simcha (joy) to the chatan and the kallah and to celebrate with them by singing, dancing,
and even offering performances or acrobatics.
The meal concludes with a birkat ha mazon (blessing on the sustenance) on the occasion
of which the sheva brakhot are once again repeated.
La chuppa est suivie d’un repas festif (seudah). C’est une mitzvah pour les invités
d’apporter de la simcha (joie) au chatan et à la kallah et de célébrer avec eux en chantant,
dansant, et même en offrant des performances et acrobaties.
Le repas se conclut par le birkat ha mazon (bénédiction sur la nourriture), à l’occasion de
laquel les sheva brakhot sont à nouveau répétées.
« Mazal Tov! »
“Good Luck!” says the assembly to bless the newlyweds at the start of a new life together
“bonne chance!” dit l’assemblée pour bénir les nouveaux maries à l’orée de leur nouvelle
vie ensemble.